前面我們曾提到須菩提問佛陀「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住、云何降伏其心」的問題，從須菩提所提的問題，我們就知道，《金剛經》所開啟的法義是對菩薩的說法。所謂「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」，〝如來〞是佛的十個名號之一，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十大名號；這十大名號，每一個含義不一樣。

比方〝如來〞，〝如〞代表一種圓滿的意境，表示行者證悟到了如如不動的、圓滿究竟覺悟的境地，他已進入如此的來，如此的去，不著痕跡的，而且無止境地，可以來來去去自由自在地行使他的願力。

〝佛〞我們知道，佛是覺悟的修行人，證悟到自覺覺他、覺行圓滿的境界。佛有他的願力世界，就像娑婆世界，是釋迦牟尼佛的願力世界。在這個願力世界當中，他已經證到了可以如如不動地，如此的來如此的去，來來去去永無止境地行使他的願力，所呈現出的是，無所從來亦無所去的法身修養。所謂〝如來者即諸法如義〞，〝如義〞就是一種圓滿，無傷於法，無顯於行的，無所從來亦無所去，是如此這般的來，如此這般的去，在圓滿的如如不動之中行使他的慈悲喜捨，救度眾生的願力。

《圓覺經》中曾提到〝如來因地法行〞，以佛的願力而言，他成佛之後所證到的果位，我們尊之為〝佛〞，就是〝自覺覺他，覺行圓滿〞的修行人。雖然〝如來〞也是佛的境界，不過老師父告訴我們，以釋迦牟尼佛示現的成道的這一生來看，他具備的如來因地是降生人間成為悉達多太子，他具備了菩薩修行，到最後這一世來成佛，所以已經具備了三十二相、八十種好，顯現的是一個圓滿報身的修養，而且肯定在這一生能夠成等正覺。

佛陀從一世發願成就佛道開始修行起，以至到這世顯現悉達多太子身，到菩提樹下成道之前的這一段修行，都可以說是如來因地，可是這是最後身，也就是行將圓滿，他在這一生就可以成就佛果；對於世間所有現象，當他成道後，他在菩提樹下說了一句〝法爾如是〞，餘無多言。〝法爾如是〞是一個簡略的說法，佛陀成等正覺的時候，五眼具足，具有正遍知的修養，三千大千世界所有法界的現象，他已經清清楚楚，瞭如指掌，徹然了解〝法爾如是〞。佛陀覺悟的證知是，眾生都有這種智慧眼，但因為無明所覆，以致無法顯現這種本有的智慧光芒；那當眾生在迷惑當中的時候，他也沒有辦法接受這些道理；所以佛陀當時，他雖然知道法爾如是，可是卻不想宣說，後來還是經過梵天的啟請，啟請佛陀悲憫眾生，宣說法要。雖然世間有許多眾生無法理解接受，可是還是有許多的眾生已經種下了菩提的種子，他們渴望著佛法，他們能夠依教如法去修，所以經過梵天的請求，佛陀才宣說法要，這是佛陀說法度世的緣起。

我們已知道，《金剛經》是《大般若經》中的一品，是第九會的五百七十七分。〝經〞，是具有連貫性的，那就是佛陀在宣說《金剛經》之前，已經宣說了很多般若經裡的理諦，《般若經》是菩薩法的根本要義，般若了義的道理，在介紹金剛經之前，佛陀已經宣說了很多。所以須菩提在問取法要的時候，才會說「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」。菩薩是具有願力，要救護眾生的。

菩薩是一個簡稱，它的全名是〝菩提薩埵〞，菩提薩埵的意思是〝修行覺悟的有情眾生〞，或者簡稱為〝覺有情〞。覺有情的〝覺〞包括兩種動詞，一個是自己修行覺悟，另一個是自己覺悟之後，他必須還要去幫助所有的眾生覺悟；所以〝覺〞它包括兩種動詞，一個是自動詞，一個是及物動詞，除了自覺，還要讓有情的眾生都要覺悟，它有這樣的含義在內。〝覺有情〞的行者就是菩薩。

「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」，這句話乃上承前面佛陀的開示教誨而來，已經告訴修行菩薩法的行者們，他們所要具備的－對於修行的根本理念的一種認識。那麼對於菩薩來講，那種懷有濟世的慈悲喜捨、度有情的懷抱，如來是非常讚歎的，而且，也是如來特別的咐囑。這個猛然聽起來，好像佛跟菩薩對待的關係，就像老師跟學生一樣，其實真是如此，佛陀是三界導師，四生慈父。只不過以佛陀的根本要義來講，他是要我們覺悟自心的佛性的，教我們佛法，喚醒我們的自覺。

所以惠能大師他的體悟是：〝如來〞是一種佛性，菩薩他內心要覺，要發揮他本身如來的覺性，要由菩薩本身具足，本身表現出來而完成的一種覺境，這種講法就把佛和菩薩合而為一了，也就是行者修行要達到〝覺有情〞，他就會顯揚那種覺悟的佛性，以及要把覺悟的佛性發揮出來去普度眾生，讓眾生同樣能夠從學習佛法當中得到覺醒。

在經中，我們常常可以看到如來對大菩薩們的囑咐，像《地藏經》裡，佛陀囑咐地藏菩薩說：「汝當憶念，吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界，至彌勒出世以來眾生悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。」這是事上的囑咐。

在《金剛經》中，我們則可以看到佛陀對菩薩摩訶薩所做的理上的囑咐；佛陀說：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想 (這些眾生可總名之為四生九有)，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是佛陀對眾生發菩提心的囑咐。

佛陀又藉著回答須菩提，提出對菩薩的囑咐說：「菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸，法布施，菩薩應如是布施，不住於相。」佛陀為了鼓勵行者致力於菩薩法的修行，更方便勸導說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」更打比方問須菩提說：「東方虛空可思量不？南、西、北方四維上下虛空可思量不？」佛陀再告訴須菩提：「菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」並且對須菩提說：「菩薩但應如所教住」。