忍，有容讓、耐住、堪受、忍辱、忍許、忍可、安忍等意。忍波羅蜜是菩薩法中六波羅蜜之一。為什麼要行忍？目的是把問題化解，使身心得安適。因此，忍波羅蜜如果只強調「忍辱」的話，意思就變得狹隘了，似乎當別人侮辱時，就要忍耐，只是那麼單純而已。佛法談忍，有物質的忍、精神的忍，以及捨我的忍，所以只說忍辱的話，在意義上來說，就太單純了。因為佛法的忍，是廣泛的，不是狹隘的。

學佛修行為什麼要學習「忍」？因為人生有太多的苦，如生、老、病、死的苦，不管二苦、四苦、八苦，或無量苦，遇到了就要承受；即使勉強接受了，心仍是不安，而這種的忍不能叫「忍波羅蜜」。因為忍波羅蜜是忍了之後，必須能化解問題，讓心得到安詳、穩定，才叫忍。所以，忍波羅蜜是幫助我們如何在苦的環境中行安忍的方法。安忍的目的是針對學佛人的瞋恨心，當憤怒的業習顯現時，必須以忍的方法對治，以化解憤怒、瞋恨的習氣，這是忍波羅蜜的對治方法。

忍，究竟能忍到什麼程度？因為忍最容易淪於極端難以抗衡的狀況，所謂「是可忍，孰不可忍！」或「不要太過份，一個人的忍耐是有限度的！」依佛法來說，忍是無限的，佛法中談忍是以行為而言，涉及自己與他人的身、口、意如何行忍？人往往忍到某一個程度就會受不了，然佛法告訴我們，忍只是一種方法，忍了要能消化，所謂的忍而化之。如果受了委屈，只知怨天尤人，唉聲嘆氣，那只是壓抑自己忍受而已，唯有讓委屈消失，化於無形，才是真正的忍。而忍是世間一切善法之母，所謂「忍得一時之氣，免除百日之憂。」千萬不可以為委屈了自己，別人便比自己高大了多少！事實上，如能重視「忍」的修養，便無有「委屈」可言；所以，賢聖之士，為顧全大體，承受委屈，正是一種最堪敬佩的美德。

師父在《禪行者》一書中「禪行者之旅」描述台東之旅的事件：師父應信眾邀請至台東佛教蓮社弘法，在弘法期間的遭遇，由於護法菩薩不願師父受委屈，以至發生了老比丘尼臨死前，因全身不明的疼痛，實在忍受不了，遂去蓮社哭訴懺悔：
「我不該貪污每天的伙食錢。
我不該到菜市場撿些又爛又老的菜，拿回來煮給法師吃。
我不該拿兒子兒媳吃剩的飯菜給法師吃。
我不該拿臭酸了的，別人吃剩的飯菜給法師吃。
我不該把供養法師的紅包藏私。
我不該把供養法師的水果和點心拿回家。
我不該用冷水當開水給法師喝。
我不該在背後說法師的壞話，那些壞話都是我亂講的。
我不該把蓮社的油米等供養拿回家。
我不該偷拿法師的錢。」

老比丘尼到蓮社哭訴懺悔的事，轟動了整個蓮社中的每一位蓮友。而師父聽蓮友說這事後，並不因之得意，反而為之不安；因為「這件事，曾經若不感到委屈，可能比丘尼不會如此痛苦；當時，我若直言開導，老比丘尼可能獲益不淺．．．．．。」

然而，忍波羅蜜可從生忍與法忍來說：
生忍，人生過程中的衣、食、住、行、貧、富、名、利等五欲八風，及毀謗、侮辱等，都是生的現象，這些必須以忍的方式面對；自己所沒有的，要忍受；即使擁有了，不可毫無忌憚的揮霍，或浪費，甚至不珍惜，也必須要忍受。此外，生老病死的現象，人與事的問題等所發生的種種障礙，這都是生態，在這生態環境中，要學習忍，忍自己所沒有的，已擁有的也要忍，這就是生忍。

法忍，對學佛者來說，所謂以餓七、日中一食、朝山、禁足、禁語、夜不倒單等苦行的方式修養自己，可說是法忍。苦行，是一份道心的發起，但道心發起之後，面對苦的過程，如果忍受不了，反而認為：為什麼要跟自己過不去？何必要受這種苦？即表示自己不具備法忍的修養。又師父也曾說過：如果法師在台上說法，說得不怎樣，自己在台下聽，卻想著怎能上台？於法而言，就不能忍了；如法師講得好，值得學習，講得不好，也要知道不好在哪裡？自己是不是也有同樣的缺失？如果是，那麼他山之石可以攻己之錯。所以，面對別人，有人有事；涉及到自己，同樣有人有事，這都是法的問題，必須以忍的心態面對。

此外，菩薩行者為饒益無量無邊的有情眾生，在面對各種不同「業力」形成根器的眾生，必須具備無緣大慈，同體大悲的心量，以容忍的心來導引眾生，這種容忍不是將就害怕或討好，而是寬恕善待；菩薩行者面對眾生是幫助眾生，但求眾生得到利樂，如何從無明中能夠明了，不為現實的困惑和無奈而束縛。可知，忍行之道，之所以稱為波羅蜜法的一種。

總之，忍的要領，首先在於業的忍行，面對業報，歡喜承受，不再造作；進而於道的忍行，正勤精進，不懈怠和放逸，從事了生脫死的事業；這是在修行的道路上，不可稍許大意的忍行修養。