繼續介紹大般若經要解九十波羅蜜，第七十三 “無作波羅蜜”。“無作”是無所作為的意思，講到“無”要特別注意，“無”不是沒有，無所的“所”則是一個定位，但不一定以什麼為定位。好比一個家庭，當父母親情緒不好的時候，往往會發脾氣：「我這麼忙！這麼累！不都是為了你們嗎？」這是一個“有所”，什麼是“無所”呢？事實上，探討他講這些話會發現：又忙又累真的都是為別人嗎？難道沒有為自己？是否所得到的一切都是為兒女，自己完全沒有涉及？可見這裡面的“有所”就是個不一定的現象。

佛法中有種“無相布施”，是說不計較、不執著於功德，這就是一種“無所”，雖然做了一些善事，但並不以此為一個定位。好比幫助別人之後就這麼說：「我給了你多少錢，我給了你什麼……」，這就是“有所”，而波羅蜜法則強調不要以“有所”來作行為上的表現，這叫 “無作”；“無作”是無所作為，但並不表示不做，或者沒有做，而是“有作”卻不計較執著。再舉一個例子：譬如講經說法，會不會專門對誰而說？像釋迦牟尼佛在世說法，都是以眾生為對象，所以常說的“普被眾生、廣度眾生”就是一種無所的現象，因為它不是以某些或某一個定位來說。

至於“無作波羅蜜”的本義是什麼？由於一個學佛修行者常常執著於相上的問題、計較種種的結果，乃至於酬報，所以佛法中有所謂的“回向功德”，即是以“無作波羅蜜”告訴我們，如何去面對自己的所作所為，勿以計較執著的心態而有所作，就叫做“無作”，也就是無所作。

再看 “空波羅蜜”，前面談了很多“空”，為什麼這裡還有一個空波羅蜜呢？其實這個“空”是針對前面的空相以及空境來說的，這裡談的是究竟清淨的空；基於無所作為之後，看起來好像是空相、空境了，事實上不然，它還是有所作為，只是不計較、不執著了。那麼，“空波羅蜜”所要說明的是什麼？是你所發起的心願以及行為的過程都不是問題，重要的是你最後完成的結果，對自己、對別人有利益？還是會造成傷害？那才是問題的究竟！你不能說「我做完了就算了，因為我根本不執著它、不計較它」，那不叫做空相！因為佛法強調的就是饒益性，絕對不能有傷害，所以才講“空波羅蜜”。

而且這裡所講的空是“究竟空”，所以不能再以前面的方式來解釋說，就像虛空一樣，或「從有的突破」；那該如何把握究竟空呢？比方以涅槃來說，涅槃有“有餘涅槃”與“無餘涅槃”；有餘涅槃肯定是個“有”，無餘涅槃是從“有”突破之後所完成的涅槃境界。假使我們這麼說，從有餘到無餘只是一個過程，它的最後就是究竟涅槃；究竟涅槃是一種修養的境界，到此境界表示已不再受生死，已到達一個完全寂靜的境界，這種寂靜的情況就是究竟空的一種認知，是究竟涅槃，是圓滿了的結果，“空波羅蜜”就是說這個。所以最前面談的是空的“有相”，其次談怎麼從有，突破其空相顯現“無相”？接著所談是空的究竟，是其順序。

接著談“無相波羅蜜”，前面談了很多有關無相的問題，這裡的無相是談什麼呢？是從寂靜的認知，而後去把握寂滅的相。寂滅的相是什麼？前面談相是從有相突破到無相，這裡談的無相，是無相圓成之後所完成的一種境界，是一種寂滅的境界；就是連生也不再發起了！“生”的現象不再發起，當然“滅”也是多餘的了，所以連滅也寂靜了，這才是“無相的究竟”！只不過，我們還要把握一個重點：前面談“有相”是肯定實相的有，談“無相”則是真如的有，所以說是從實相的有到真如的有；而這裡是已到達圓滿來說，所以同樣是講無相，都是從“有”去認知、去突破，可是此處所說的是一個圓滿之後的現象，就是生也不起，滅也不需要了，這才叫做圓滿，因為還有生，就有滅，如果連生都不起，當然滅也就不需要了，這才是此處所講的無相波羅蜜。

再下一個“背捨波羅蜜”，前面已介紹過八背捨，大家可能還有點印象。我們曉得“背”是相反的意思，“捨”是放捨，可是這不是說違背而放捨，或者說不好的放捨；前面已解釋過，“背捨”的本義是說，依於佛法還是有其選擇，“選擇”是以真如的究竟之道完成的結果來說，而這個結果一定要經過多層次的選擇才能顯現，而凡有選擇一定有比較，有比較才有選擇的機會，如果有許多可以比較，同樣的也就會有很多的選擇，在很多選擇之後還要再作比較，經過這樣不斷的比較、選擇，選擇、比較，最後所到達的，自然就是一種背捨的境界。舉個例子比較容易瞭解，背捨的境界是什麼？假使說“念佛”，念佛是告訴我們要一心不亂，那是平常的訓練，真正到臨命終時，是不是還可以做到一心不亂呢？如果平常的修養能做到一心不亂，臨命終時也還能維持一心不亂，那就達到了捨的境界了，為什麼？因為沒有任何可以再成為障礙，就不會造成一種違背的現象；換句話說：沒有違背就沒有障礙了；因此這裡所說的“捨”，是指真正的放下了。平常的一心不亂只是一種修養，但是否在最後最緊要的關頭還把持得住？尤其人在臨命終時罣礙最多，感情最脆弱，放不下的最多，在這種情形之下，你還能夠清清淨淨、平平和和的去完成自己的修養，進而顯現修養的成果，那才叫做背捨而後完成的成果，所以這個“背捨波羅蜜”跟前面談的有一些差別，前面是說在開頭與過程中間有其背捨，而這裡的“背捨波羅蜜”是說，最後、最要緊的時刻你能夠作得了主，能夠一心不亂。

再看第七十七個“定波羅蜜”；通常談“定”都會加上“禪定”兩個字，其實這裡所談的“定”是包含了四禪定、四無色定以及滅盡定。什麼是“滅盡定”？其實剛剛在解釋空跟無相的時候，於“滅盡”已傳達了一個概念，它是生既不起，滅也成了多餘了；有種現象我們須知道：必然是有所散亂了才需要修定，使自己不亂，如果根本連散亂都不會發生了，自然就不需要定了。這裡所談“定波羅蜜”是這一種境界；套一句禪門中的話說，就是“定而無定”。這裡所談有些名詞跟前面好多都很相像，事實上，那都必須歷經多層次的修養，是經過慢慢提昇、增上而完成的，深妙殊勝的修養境界。

接下來第七十八個“檀那波羅蜜”。“檀那”之意就是布施，這裡所謂的“施”，不只是講布施，或是一般所說的財施、法施、無畏施；因為談施，就涉及到“受”，比方“施”一定要有接受的人；我們且來分別一下施與受究竟哪個是主角？其實都是主角！一個是施的主角，一個是接受的主角；可見施與受的本身是相等的。所以談“施波羅蜜”便須在施與受相等的情況之下來談，為什麼？假設現在有個人他有能力行布施，另外有個人則是需要別人布施才能舒困，那我們有否想過？首先，這個人會有一份布施心，說不定過去他曾經也接受過別人的布施，才會發起這一份心；還有，他今天願意施捨，他必須已經擁有可以施捨的條件，才能感受到一個接受布施的人的心境和需要。所以談施與受，於精神、物質、心理其實都是相等的，只是前面談施都是有所分別，這裡是已經到達一種無分別的一種布施的行為，這“無分別”不是說這個人我熟悉，多給一點，那個人不熟悉，少給一點，不是這一種分別，那是前面講的“施波羅蜜”，這裡的旨趣則是強調施與受是相等的；像千佛山成立的“佛弟子慈善基金會”就特別強調這個宗旨，為什麼要強調這一點呢？因為許多行布施的人，難免有自詡是施者，便自認為高人一等，受施的人就好像都是可憐人。這種情況，只要是學佛人，未具相當智慧境界的話，難免都會犯此毛病；但若真正能夠達到這種施受相等的修養的話，方可真稱得上是具有般若的修養，而不只是一個自我的知識經驗的修養了。

所以這裡談“檀那波羅蜜”，以施而言，與前面最大的不同點，便是在施與受相等的精神前提或者說是一種旨趣，這是我們要特別把握的。

接著第七十九尸羅波羅蜜，一般講尸羅是戒，其實尸羅有清涼的意思；因為戒是一種清涼的修養，為什麼要有戒呢？因為人會有無明、有煩惱，有很多造業的行為，因而造成一種燥熱，而戒可以幫助我們化解這些問題，可以獲得清涼的效益。所以這裡談尸羅是以清涼來講，其實還是不夠，所謂清涼到什麼程度呢？尸羅波羅蜜，同樣也談清涼，但與前面講的清涼還是有所差別，好比要清涼到什麼程度？如果清涼到已經不會有懊惱或是熱燥的現象，當然，這種清涼就不止限於自己得到好處，也可以使別人得到清涼。可見尸羅波羅蜜，說是戒也好，清涼也好，通常講“戒”一定是有侵犯、有造作的行為，如果以尸羅波羅蜜的境界來講，就是已經沒有造作，沒有侵犯的行為了，讓自己處在一種清涼或者清淨的境界；這裡所談的“尸羅波羅蜜”就是以這種方式表現。

雖然一口氣講了“無作波羅蜜”、“空波羅蜜”、“無相波羅蜜”、“背捨波羅蜜”、“定波羅蜜”、“施波羅蜜”以及“戒波羅蜜”這麼多，其實我們只要把握一個原則，從前面的“有”，突破到“無”，以至到圓滿，可以說都是以一種圓滿的境界來談最高的層次，所以不要只是在名相上打轉，否則會感覺講來講去不都是一樣嗎？事實上，九十波羅蜜是從一個有的開始，以及突破有到無的境界，這只是一個提昇，還要增上，增上到圓滿的境界，我們現在談的這些就是以圓滿、究竟來說法，這是我們必須把握的。

在九十波羅蜜裡，即使談到後面這一些也有六波羅蜜、十波羅蜜這些內容，也就是我剛剛講的道理，我們必須要能把握：從“有”如何去著手？也就是從“有”的認識了解，而後能夠突破，能突破，才能顯現出另外的境界。所以佛法中特別強調要認識、了解、有所發現，那是為什麼？關鍵就是在於如何達到究竟圓滿！佛法常常有一句這麼的話，不管什麼事，到達什麼程度，不是有功德圓滿的說法嗎？其實功德圓滿就是一種究竟的境界，表示這個事情已經究竟了，再也沒有相對差別或者是不同的現象，可以說就是一種絕對的境界。如果我們能夠把握在此之前所談的那些波羅蜜的話，就可以發現，原來九十波羅蜜裡，前面六十幾個波羅蜜都是談從“有”到“無”的突破，從第七十七定波羅蜜開始，所展現即是增上的境界了；而在七十六之前可以說，都還是從有的突破到達無而顯現圓滿的一種現象，還不是一種完成。到七十七以後才提出：要究竟圓滿絕對境界的修養，而第七十六個波羅蜜之後的七十七、七十八、七十九，也就是定、施、戒三個波羅蜜，到後面的十幾個都是談究竟圓滿的修養。

繼續講第八十個波羅蜜，“安忍波羅蜜”。要知道，“忍”是要做到忍而化之，前面也談到忍波羅蜜的問題，忍而能夠化解，表示還有問題才需“忍”來化解。而此處談的”安忍”，是已經沒有問題了，但是沒有問題是否就不必去行波羅蜜？不是的！修行是一輩子的事，必須直到進入到究竟無餘，猶若虛空才不需要修行了，也就是說明忍而化之，要能夠到達連化解的機會都不需要了，也就無所謂忍與不忍了！那是一個灑脫自在的境界，可以說安忍就是灑脫自在，但不是任性，隨著自己的個性而認為是自在。所以安忍的“安”是安穩，安於叛逆的、違反的這種事與理的問題之上去行忍，就叫安忍，這裡所談就是已經不再受任何事情的影響了，以白話來講是一個什麼境界？是感性、理性都不會產生了，那是一個清淨之性。從中可以發現此處所說“安忍波羅蜜”，可以說是已從修養提昇到增上，一直增上到連忍都不需要了，如果還需要忍就表示還有問題。這種境界就是剛剛講的一種清淨的境界，但是這所謂的清淨，不是一般講的乾乾淨淨，是不起變化、不生分別了，這時候不會受是非、善惡、對錯的影響，等於沒有感性也沒有理性的顯現，是一個清淨之性，猶若湛然的太虛。

可以這麼說，“安忍波羅蜜”肯定是到達了圓滿的境界，是一種灑脫自在的修養。當然，講起來很容易，事實上從有問題而去修學“忍波羅蜜”，而後突破問題進而到達無的境界，還是在那裡修養“忍波羅蜜”，對不對？即使到達安忍，能夠安住於忍法，這也只不過是一個增上境，還不是究竟的境界。必須要到達完全無所謂忍無忍了，即使別人認為好像有忍的現象，於修養者本身來講，他灑脫自在，沒有任何事情會引起他產生感性、理性，但也並非如同木頭、石頭，他還是清清楚楚，只是不會被牽引，不會受影響，不會再發生無明煩惱或者是作業的行為，完全是清淨的，寂靜的境界。