基於這種體會，老禪師告訴我們，凡是在《般若經》裡，佛法若提到〝無〞，我們怎樣去看待？

〝無〞不是沒有，〝無〞是〝有〞的突破；它一定是從〝有〞去突破的，或者，有不一定的現象。比方，你面對〝無生〞的一種現象，無生它是講心境，我們曾經提到過，當我們的六根門頭(眼耳鼻舌身意)跟外面的色塵緣境打交道的時候，引發了我們內心的變化，色蘊生起，緊接著就有一種感受，好的就歡喜，不好的就抗拒，然後引發出想、行、識，這五蘊的一連串變化，也就是我們自心的現象，那透過我們的根，也就是〝能〞，跟外的色塵緣境──〝所〞打交道，能所、根塵相應的結果，引發我們自心進一步再去相應它，怎樣面對這種情況去認識、去做調理呢？我們可以這麼去認識：

當你相應的時候，就會產生一種生相；比方你聽到一句不好聽的話，感受不好，你拒絕它、討厭它，這就是一種生相。有了生相的啟動，其實已經有了五蘊的啟動，色、受、想、行、識已完成，它就會形成一種心念，這心念就是自我意識，可以成為主宰，再操縱我們的身體、我們的語言，去和別人打交道，成為對外的行為動作，而這就是業的造作；不管好的不好的，這種種都是生相。

心，我們知道它是一個主宰，可以主宰造作的結果；造作是業，那有業因就有業果，造作如果是好的，它會得到樂的果報，造作不好的，將來就會得到苦的果報；我們的生命就是這樣：依於無明惑，淪為造作業，而後承受果，就在這種惑、業、苦中輪迴不休，有沒有辦法化解呢？還是一個起心動念的問題！所以須菩提才會問佛陀：

「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

我們先來對心做一個認識！佛法根本的理念：要覺悟，就要從這個自心下手。所以五祖才會說：「不明自心，學法無益」。所以佛法根本的一個條件，就是要明白：它根本的關鍵在哪裡？

老禪師跟我們講《心經》，說這個心，它就是萬法的樞紐；所謂「心生法生，心滅法滅」。

所以講《般若波羅密多心經》，它有如佛法的軸心，而《金剛經》，就好像是一個輪子，它會產生一種力量，依著輪子滾動的力量；依據《金剛經》告訴我們的道理方法，去受持讀誦，依教奉行，依著這種輪子滾動的力量，才能夠使我們離苦得樂，才能夠完成〝般若波羅密〞，也就是從此岸得渡到彼岸去，離苦得樂。當然最重要的，我們還是要了解一個根本的問題，也就是我們面對自心要去做認識。所以須菩提才會問佛陀：

「善男子、善女子，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」

如果在學佛的路上，我們發起了一個大願力，發起了追求無上正等正覺的大道心，那麼應該怎麼樣面對自心呢？應云何住？住是安住，因為我們的心像猿猴野馬一樣，如狂又癡，奔馳不歇。所以在大部的經裡面告訴我們，像《楞嚴經》裡面說：「狂心不歇，狂心若歇，歇即菩提」。

我們因為狂心不歇，所以產生重重的煩惱，那如何面對我們的自心去做一個認識呢？心倒底是怎麼一回事呢？

我們的心既是那樣的狂亂難以駕御，所謂一念三千，又說我們一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅。這個講的〝生滅〞，就是剛剛講的意念。意念是精神層面的活動變化內容，它是以〝生、住、異、滅〞來講；同時也因為有情眾生的意識，而生成有情世界。

世間所有的現象不外兩種，一種是精神層面的，一種是物質層面的。物質層面形成出來的叫做器世間，是有情世間的眾生所依附生存的一個依據。凡是有情眾生都有意識的生命，依於意念的造作，也就是意識的造作，於是在三界六道裡面輪迴，這就是有情世間，有情世間的眾生所生存的這個時空範圍；比方我們說山河大地，這都是器世間，宇宙世界的範圍不外這兩種，一種是精神層面的，一種是物質層面的。

下面分別解釋一下，以物質存在的變化來講，它是講成、住、壞、空，以精神來講，它是講生、住、異、滅；談意念時，我們常會提到生滅的問題，生滅其實是一個簡略的說法，

也就是把〝住、異〞這兩個階段省掉了，而以〝生滅〞來代替。生命的消長，除了物質的變化之外，還有精神上的生滅變化，事實上，它還包括了一個住的現象，還有一個變異的現象，只不過它的變化剎那迅速，我們那裡發現得出來呢！我們平常根本不知道，我們自己的意念的變化是那麼的大，只有當我們學習靜坐止觀的時候，靜下來的時候，才會發現心念的游走、心念的變化，那簡直無法掌握，心的變化是那麼的大，而那就是生住異滅的現象。

心的變化既然無法掌握，那麼隨之而起的造作也就身不由主了，難怪經中會說「使汝流轉，心目為咎」，也說「一切因果世界，因心成體」，只不過中間有一個轉圜的空間；《金剛經》告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，若以精神來講，這就是般若實相觀照的殊勝！

先談什麼是有為法？有為法是指有所造作行為的法，不管好的、不好的，或者是好壞不分的，都是有為法。有為法肯定是業，有業就要受業果，入生死輪迴，《金剛經》才會談到「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。

無為法並不是沒有作為，無為是有為的突破，也是學佛行人所共同要致力的目標。

〝法〞起源於我們的心，透過六根，去與外界的色塵緣境相應，也就是我們曾經談過的根塵、能所相應的道理。比方《心經》裡面談到「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，各位如果聽過老禪師講的《心經導論》，就知道這個五蘊的內容，它是幫助我們照見我們的自心，對自心作認識的一個根本法要；它可以解剖我們自心原來的面目，讓我們了解自己的心輪。

觀自在菩薩……，所謂的〝觀〞，是止觀的〝觀〞，也就是要做如此的觀行。菩薩行者必須要做如此自我的諦審深察，深入觀察，因為唯有進入到深入的觀照－這樣的修養的時候，才能夠得到自在，才能夠從五蘊的束縛中解脫出來，得到自在。