《大智度論》卷二十七：「除二邊說為中道，佛以慈為首。」又《阿育王經》卷一：「佛滅一切漏，有無比大慈悲。」所以一般來說，佛以慈悲為懷，菩薩也以慈悲為懷，其實學佛的人無不以慈悲為懷。

《大智度論》卷二十七又說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。」可知，慈是與樂，給與別人快樂；悲是拔苦，拔除別人的痛苦。

中國的佛教屬於大乘佛法，強調菩薩法的自利利他，不僅要給與別人快樂，也要給自己快樂；也不只是要拔除別人的痛苦，也要拔除自己的痛苦。所以，雲老禪師在《開拓新的思路第1冊》〈大乘菩薩的修行—四無量心〉說：「不傷害別人，就必須要做到拔除別人的痛苦，給與別人快樂；同樣，要不傷害自己，也必須能拔除自己的痛苦，給與自己快樂。」

以世俗的觀念來說，慈是指仁慈的心，悲是指悲憫的心懷。我們也知，佛法是以世間法為基礎，進而去提昇、增上，以達到超越，或說出離世間的境界。所以，慈悲的修養必須從仁慈悲憫上著手。例如：父母對待子女的那種感情，那份心境，肯定是一份慈悲心，且是無條件的付出，不求酬報，是完完整整給與的精神。而佛法的慈悲，即是以這一種基礎為出發點，慢慢將其擴大，從父母對待子女的心態、情感，漸漸提昇、擴展到自己子女以外的他人，這正是佛法中所談的饒益眾生。如《大智度論》卷五十三說：「所謂大慈大悲心，於眾生如父母兒子己身想，何以故？父母兒子己身生愛，非推而愛也。菩薩善修大悲心故，於一切眾生乃至怨讎同意愛念，是大悲果報，利益之具都無所惜，於內外所有盡與眾生。」

然而有許多人誤解慈悲的真義，認為給人好處、方便，或是有求必應，不需要任何條件，甚至滿足對方的「為所欲為」，如此才是慈悲。其實，佛法談慈悲—拔苦與樂，絕不是以婦人之仁，或過意不去的方式去行。因為只要是人，必然會經歷屬於自己的苦樂。佛法所說的拔苦與樂，並不是告訴學佛的人，拔除別人的苦，給與別人快樂，沒有任何的限制、要求或規範，也就是絕不是盲目的行慈悲。因為人有貪、瞋、癡等業的問題，而且經常都只照著自己的看法、思想去表現各自的行為，所以往往不是傷害了別人，就是傷害自己。如果一個人不去製造痛苦，有需要他人為其拔苦嗎？如果把個己的本份做好了，那麼仍需要別人給與快樂嗎？

因此，雲老禪師在《老禪師的話‧慈悲的培養》中說：「不傷害他人，也不傷害自己；當然，最好是幫助他人得到利益。因此，先從『不要一味的計較』上下手，進而時刻提醒自己，要『珍惜現前所擁有的』。‧‧‧‧‧‧唯有培養慈悲之心，纔能行於不計較，去珍惜的生命流程中。」

可知，慈悲的旨趣，是生命流程中的內涵，建立在拔苦與樂的前提下；生命的關係者，不外是「人」與「事」，基於彼此相互的運作，必然會發動每一個體的欲望；因而，多少分別意識便隨著變化，產生不同的作用，展現於人與事的時空之中。

例如，日本臨濟宗的開山祖師榮西禪師(西元1141~1215)，宋朝時曾至中國遊學，習臨濟宗黃龍派禪法，後住在建仁寺，一日，來了一個窮人哀求著：「我家貧，已絕炊數日。夫婦子息兩三人，即將餓死。請慈悲相救。」此時，禪師房中未剩餘一些衣類、食物、財物。禪師想了又想，想不出辦法。剛好有一些打造的銅，是造藥師佛像背光要用的，他取下來打斷，彎成圈之後，交給窮人，說：「拿去換食物充飢吧。」窮人高興的走了，可是弟子卻說：「這是佛像之光，拿給俗人，豈不是佛物私用？」禪師答：「沒錯。但想想看，佛過去世在行菩薩道時，連身上的肉、手足都割下施給眾生。對那即將餓死的眾生，即使把全部佛像給他，還正契合佛意。我自己即使因此造罪墮入地獄，也要救飢餓。」

所以，在有意或無意中，當問題發生了，卻也是認識問題的時刻；如果能夠面對問題的關係基因，從中實際的去認識，瞭解，必定會發現自己所忽略的「只是一味的計較，卻不曾珍惜現前所擁有的。」如果能認識計較的傷害性，瞭解了珍惜的重要；那麼所有的問題，都能迎刃而解了；而人與事的內涵，將會是慈悲的生命流程！例如：世間人一旦發生了糾紛，起初可能只是爭辯，繼而發展到爭吵，吵到不可開交時，可能動手打人，最後就是造成傷害。那學佛有定的修養者，就會冷靜、沉得住氣不與人爭論下去，因為他知道繼續爭吵並不能解決問題，唯有認識、瞭解事情的來龍去脈，才有化解問題的機會。

雲老禪師曾說：「眾生要慈悲，行者須喜捨。欲大慈大悲，得受苦受難。」也就是說眾生需要得到的是利益，不希望受到傷害；而人都願意別人給，卻不願意給別人，所以喜捨是奉獻自我，然必須具備條件，因為要幫助別人，總得要捨棄一些什麼。猶如觀世音菩薩能大慈大悲救苦救難，必定曾經有過受苦受難的歷練，才能瞭解眾生的苦難在哪裡，而適時的救助苦難眾生，化解眾生的苦難。