學佛，同樣要有生涯規劃，否則是在打混，混一天好像法喜充滿。記得我以前會在台灣到處巡迴演講，也到國外或很多大學演講，一講完，那些主辦的人總是說：「老法師！我們法喜充滿。」還拉著我的手，我心裡不好意思講：「聽得很歡喜，聽完了就不歡喜了？」為什麼說聽完了不歡喜？因為你原來過什麼日子，就會回到你原來那個生活圈子裡，如果你真正受益，絕不是我一講你就受益，而是在於你能不能照著道理方法去做？能不能持續下去，最後真正得到好處？你如果學菩薩法，是不是真正能面對苦，而能做到不以為苦？

舉例說：像做媽媽的對她的小孩子，孩子拉大小便，她不但不嫌髒，弄乾淨後，還要檢查一下，看他的大便有沒有問題、是不是有病？我說這也是菩薩！佛法說「能夠修行覺悟的人就是菩薩」，唯一不同的就是“因位的等級跟果位的成就不同”！初學佛就是菩薩，那你學到什麼程度呢？至少我們曉得菩薩有十個階位，將來的成就不只是菩薩、還有佛！若問人間淨土在哪裡？如果人間就是淨土的話，為什麼稱娑婆世界叫做“五濁惡世”或“堪忍世界”？其實人間淨土是強調“心淨即佛土淨”！那個淨土是在你的心裡，不是在這器世界！為什麼說器世間沒有淨土，但人內心世界有淨土？就如同母親看待小孩的大小便一樣，不嫌它髒，那就是淨土！因為她的心淨！能做到這點不就是菩薩嗎？

所以我們談學佛，修行辦道，真正有一個基本原則，不要造惡業，而造善業能得到的好處也有限，必須要離於善惡，才能出離苦樂，並不是叫你不要行善。以「吃飯」為喻，「行善」只是“副食品”，不是主食，主食是知道如何運用道理方法，去培養我們的智慧，能在無明中明瞭，在迷惑中覺悟，你才能夠出離苦樂。人一天到晚不都是活在苦樂中嗎？為什麼要講“常樂我淨”呢？最後要特別強調“涅槃”。涅槃就是“寂靜”、“沉寂”，變成一種“靜態”，回到原來的那一個點！那原來的點就是“佛性”，也是“覺性”。有時候我們會說：「小心背因果，不要造惡業！」這種說法比較鼓吹行善，我並不反對，也贊成要行善，但是那不是究竟。我們學佛究竟的目的是要成佛，不能成佛，至少要能成菩薩！

再看兜率天，也在六道、三界內，可是如果你成菩薩了，你可以到兜率天去，就不會去受六道的苦樂之報；如果夠資格進入兜率內院，彌勒菩薩住的宮殿，你就可以成為補處菩薩，雖然還在三界內，但是這關係到你的願，如果你想去兜率內院，那麼在活著的時候就要完成六地、進入七地的修養，因為到內院以後還是有修行辦道的機會，可以增上你的修養，成為一個補處菩薩！

稍解釋一下什麼是“補處菩薩”，在彌勒內院成就補處菩薩，不是等到彌勒菩薩當來下生，龍華三會成佛時，你才跟他下來；“補處”是依於你的願，譬如你發願生生世世現出家相或比丘相，在座的比丘尼可能會說：「難道就不能現比丘尼相嗎」？實因現比丘尼相還是有很多問題！至少知道男、女眾福報差五百劫，如果你發願生生世世做比丘，來去娑婆世界，到兜率天，到彌勒內院成補處菩薩，你隨時可以擁有你的法身，可以用相應身在娑婆世界度眾生；依於你的願，從彌勒內院找一個適合你的環境，就像釋迦牟尼佛，找到淨飯王做父親，找一個適合的家庭，就有機會成為一個男生，出家後，當然就是比丘了，不過那必須要有本事才能找得到，因為你怎麼知道誰可以誰不可以？有的還不一定投生到那麼好的環境，非常痛苦的環境也有，非常好的環境也有，但是都有讓你完成出家的機會，你就可以用比丘身去度眾生了，永遠不需要想：「我要出三界，我不要受六道輪迴」了！

除此以外，是到其他淨土世界，那些佛所建立的願力世界。有很多人說：「我念阿彌陀佛，我到極樂世界去成補處菩薩，將來也可以來去娑婆世界」？那不可以，因為兩個世界的法理不同，極樂世界裡衣食住行一切所有的，意念之所到就可以獲得；以前我不是講過一個笑話：如果你是從極樂世界來的補處菩薩，成為比丘來娑婆世界度眾生，跑到廚房一看，「你們怎麼這麼麻煩？不是想一想就有飯吃了？」所以你去極樂世界 不可能來娑婆世界度眾生。阿彌陀佛、大勢至菩薩、觀世音菩薩，他們可以接引眾生，如果你在娑婆世界，原來就有這「生生世世要普度娑婆世界眾生」的願，你也能成就這等法身；而過去已經成就，經歷了三大阿僧劫以後成就了願力世界，也只能接引，卻不能度他。就是阿彌陀佛也不能來娑婆世界度某一個人去極樂世界，他只能接引，為什麼？因為必須根據他要求的條件 ── 道理方法，照著做，阿彌陀佛才能帶你去極樂世界，否則阿彌陀佛也度不了你，何況是補處菩薩！很多道理如果搞不清楚，就會全混在一起。

為什麼佛陀要講八萬四千法門？八萬四千法門只是一個形容詞，實指無量無邊的法門；因為眾生的業、根器與智慧都不一樣，需要不一樣的道理方法。我不是說過，學佛、學什麼法門，你對它要喜歡，還要看自己具備的條件夠不夠？才可以一門深入；如果喜歡，但具備的條件不夠也不行；或者具備的條件夠，不喜歡那也不成！一定要喜歡、條件也具備，你就可以一門深入。

所以談到修行辦道，有很多人出家一輩子，別人會說他：「你看，這個人出家這麼久了，身口意還是這樣不好的表現！」甚至有的老修行會加上一句：「唉！他業障太重了，要怪誰？」這種情況，如果是初學佛人碰到了，他對佛法的知見又不是很深，就會產生一種想法：「他都出家那麼久了，還是這個樣子，那我出家幹什麼？」其實，出家是個人的事，成佛、成菩薩也是個人的事，想不受六道輪迴，想出離三界，也全是你個人的事，跟別人有什麼關係？不要以為善知識才是善知識，惡知識有時候比善知識還好，為什麼？真正你遇到一個喜歡挑剔你，你還能夠與道相應，反應到“六波羅蜜”的忍波羅蜜，甚至還會用“禪波羅蜜”去察覺、返照，如此一來，那挑剔你的惡知識，對你而言不就變成善知識了？反之，如果是善知識，一直誇你根基好，說你過去大概是佛菩薩，菩提種子深厚，會把你講得傻頭傻腦，結果你會自認為不得了，反而有可能是一個惡知識。我們曉得“普賢十願”裡有一條叫做“稱讚如來”，這個稱讚如來，不是去稱讚所有的那些如來諸佛，千萬不要搞錯了方向，因為“如來”只是佛的“十種名號”中的一種；稱讚，是稱讚人家任何的優點，但是也不要造成人家得意忘形，否則那就是一種傷害。所以，同樣一個意念所起，譬如你看到已經出家很久的表現不好，你可以想：「我出家了會不會跟他一樣？」就是一種警惕！如果反而自己打退堂鼓，那是你自己的損失，因為他跟你沒有關係！所謂「天要下雨、娘要嫁」，關你什麼事?!你管得了嗎？但是我們人就是如此，母親不能改嫁，天要下雨，必須等我需要的時候再下，可能嗎？尤其《維摩詰經》裡顯示：幾乎任何人都是善知識！一切就看你的起心動念，看你怎麼去面對與感受！

常常有一些人來親近我，稱我為大善知識，我說我醜惡的一面你還沒有見過！尤其學佛，我們雖然不一定能度多少人，至少要度自己，釋迦牟尼佛不也如此嗎？從度自己開始，慢慢的發展到度身邊的人，我常說釋迦牟尼佛是佛裡面最笨的一位，阿彌陀佛他們最聰明了，你看！七寶世界多誘惑人，釋迦牟尼佛卻往五濁惡世，叫人受不了的環境，什麼叫做慈悲？什麼叫做喜捨？我以前也常講，有一些人要別人對他慈悲，對他喜捨，卻不是給別人慈悲喜捨，全把方向搞反了！一個想修行辦道的人，本身不去從事修養，面對別人時，總希望別人是佛菩薩 ── 你們都應該怎樣，而自己卻都沒關係，最後人家是佛菩薩，你卻心甘情願當眾生，問題出在哪？因為當佛菩薩很苦，當眾生什麼都等來生再說，至少現在只要我歡喜就可以怎麼樣，有沒有想過等到來生才修是來不及的！

曾經有一個信徒問我一個問題，我覺得蠻有趣的，他說：「貓、狗牠們在外面流浪的時候，還有讓人家當寵物的時候，牠自己知不知道牠是狗、是貓？」你們告訴我，該怎麼回答？貓跟狗被當寵物或流浪的時候，如果牠還知道自己是貓、是狗，那牠根本就不會投入畜生道！那跟末法時期的人不知道“佛”這個字，更不要談佛法是什麼是一樣的道理！即使你跟他講佛法，他也不相信；好比毒蛇咬人，人會死，而你就跟那毒蛇講：「你業障很重，因為你過去有瞋恨心所以你變蛇，你現在還咬人，還造業」是一樣的道理，有用嗎？所以，我常說佛法是對我們人說的！經典不是說「人身難得，佛法難聞」嗎？為什麼講“難”？真正要得到一個人的身體並不難，要保持一個真正人的標準就難了，所以人身難得！如果還去蹧蹋它、不在意它，那就白白浪費了！“佛法難聞”，既然到處可以聽到佛法，那為什麼還說難聞？緣於能幫助你得到覺悟，是件難事，因為這種覺悟，不是理解的覺悟，是真正要明了，明白了，還要明明白白了！