繼續介紹般若的觀行，前面已談十種比喻及十種智力之前三個，現在來談第四──“世智”，“世智”就是指世間的知識經驗。我們以觀行的方式來看世智跟虛空的關係，一般看虛空不外就是說天空如何？或太空怎麼樣？或天上有一些什麼，這是以世俗的方式看虛空，如果要談般若的觀行，那就是要把原有的提昇了。先看世俗是以什麼樣的方式看虛空呢？譬如說黃昏，古人的詩句是這麼寫：“夕陽、枯樹、老鴉”，顯現的是一個很淒涼的背景，對不對？可是一般人心裡並沒有這種感受，只是說天快黑了，鳥快要回巢了；“枯樹”乃老樹，並不是樹枯了，而是秋天、冬天的一個時節的現象。如果我們能夠以比較超越世情的眼光去看，這個夕陽、枯樹、老鴉，說不定就詩情畫意了，此時，你對虛空以世俗知識經驗的看法就會有所改變，對不對？若以般若的觀行，運用在此情況，我們去觀、去行──就是去察覺、去返照，就會產生什麼呢？夕陽，這是代表人的生命接近老年了，或是一個久病的人，快接近死亡了，此中就有這些生死的現象。譬如像枯樹，至少我們曉得“枯”跟“榮”，代表活力跟死亡的明顯差別。以老鴉，這個烏鴉來講，通常烏鴉在中國人的心目中，代表不好的象徵，尤其當烏鴉在叫的時候，往往認為是一種不好的徵兆或者將有凶險發生。我們把這三個 “夕陽、枯樹、老鴉”放在一起來看，超越了前面世俗的看法，以及進入到人生的這種感受時，然後再以般若的看法──以智慧作觀照，那就不只是一種感慨而已了！因為世俗，不管詩情畫意或是無動於衷，或是有了一種生命現象的感受，都還只是一種消極的情識作用；而佛法是積極的，也就是說，我們要把握時間，要珍惜生命；即是以智慧的方式去看所謂自然的現象，就不會說：你看天快黑了，樹枯了，不會只是在這種感嘆上面去打轉，而會產生一種力量，一種精進的力量；比方“人身難得，佛法難聞”，於“夕陽、枯樹、老鴉”作觀行，就興起“我們必須要把握自己的生命，不要浪費掉了”，當這種精進的心念產生之後，就可以發現：以世智去看虛空，從察覺到觀照上面，所產生的若是修養的話，就完全不同了！因為什麼？精進！這是以道為前提，而不是耽於眼前的境況，去消磨自己。所以，世智對虛空，即是依於現實的一個自然環境，引發我們本身具備的知識經驗，發展為智慧，當然也還是要從察覺、觀照上著手，才能夠產生精進的力量，否則還只是所謂的世智，對虛空不是感歎，就是無所謂，最多了不起就是把它當成一種所謂的詩情畫意，如此而已。

其次再看第五、第六、第七跟第八個，這個五、六、七、八是以“苦、集、滅、道”來看。這“苦、集、滅、道”跟前面十喻的“如響”、“如乾闥婆城”、“如夢”跟“如影”，我們要以何種方式去觀、去行？以下一個一個來談：

先看“苦集滅道”，此處的“苦集滅道”已不限於四聖諦的認知而已，而是從二諦圓融進入到不是住空之相，是如何將苦、空、無我發展為不以為苦。我們也知道不以為苦並不能解決問題，所以必須要從道上面如何去清淨業，唯有業清淨了，才有機會。下面一一來認識：依於苦為什麼會產生智力？苦往往是不好受的，所以這個苦不是以眼前的苦來說，說它會讓我們產生智力，而是指曾經受過的苦，也就是過去經歷苦的時候，也不是指一生整個的苦，而是指任何一個苦的感果，每當感受一個苦果之後，就會有一種知識經驗顯現出來，好比成語中說“前車之鑑”，或說“前事為後事之師”，這是說明什麼呢？因為承受苦而產生一些知識經驗，可以形成一種力量。那為什麼又以響而言呢？就是一個聲響、回響，為什麼要以響來看？任何一個東西，不管鐘也好，或鼓、桌子、牆壁，你不敲它，它不會有聲音，對不對？同樣的，苦呢？如果沒有色塵緣境或者外緣的引發的話，我們也不會發生苦，所以，這是一個相應的道理。以響的比喻來看，這種苦的現象，我們如果能夠這樣把握的話，就可以進入到般若的觀行了。

也就是說，原來苦的承受是因為色塵緣境的引發，同樣地聲響之起，也是靠外面色塵緣境的引發，才會產生聲音是一樣的道理，以此種方式去察覺觀照的話，自然就會產生一些什麼現象？不須等到一切顯現的時刻再來著急，在未顯現之前，我們就已經具備智慧去面對它，如何作深入探討？如何作認識瞭解？而後去發現一些什麼！這是它的主題，就是不必要等到苦降臨了，或鐘鼓一定要敲響了，我們才知道，在此之前就能夠產生這種察覺觀照的修養。那麼苦發生的時刻，就不會因苦造成無明煩惱以及業作，反而因為苦還可以出離，為什麼？因為佛法強調的就是離苦得樂，依於觀行可以開啟智慧故。

再看第六個，“集”跟“如乾闥婆城”。前面介紹十種比喻的“乾闥婆城”時，我曾說過為什麼不把它譯成中文意思的道理，因為乾闥婆具備有香跟樂兩種現象，一是香的氣味，一是樂的聲音，這也是一種集的現象，是一種集合而成、累積而成的。這麼說好了，假使有個範圍，我們要用一點香的氣氛的話，這個香一點燃，絕不會一下就使整個房子充滿香味，對不對？同樣，如果要使這個房子產生音樂的話，也不是說一個樂器，或者是一個聲音就能完成，這都是集合起來的。所以必須用這種方式去看，“苦”是無始以來累積而成的，不管是香也好或者是樂也好，人都會貪戀它，這是種形容，反應在什麼地方呢？反應在人常常有所謂的及時行樂，人生苦短，不要浪費了，趕緊怎麼樣去求得滿足自己的一些欲望，這就是影射。談影射的意義還不夠，必須要以般若的觀行方式去深入，也就是要去察覺，去返照。因為“苦”是因“集”而成的，既然知道了是因“集”而成，如果能夠不使它集合再累積起來呢？也就是說不再有業的造作，不管是點點滴滴、多多少少，都不去造作的話，就不可能累積成苦了，這才是重點。當然，知道了這種概念，並不能解決問題，還必須要以道作支撐 ── 如何去消除這些苦？所以後面緊接著有“如夢”、“如影”的說法。

以滅而言，滅就像做夢一樣，為什麼？夢裡面好像發生了什麼？一醒來什麼都沒有，不就是一種滅相嗎？再看影，為什麼可以道來解說呢？就像人往往只知道有個本體，可是忘了這個本體它形成的力量是在業，“業”隨時都有顯現的機會，這種機會什麼時候顯現呢？要有外緣，因為外緣引發你的業，才會顯現出來，產生一些是苦或樂的現象，而“道”就在其中，怎麼說？就好像人的影一樣，因為人的業，事實上就好像影像，要有色塵緣境才會引發出來，我們就會有這種業的現象。所以以影來說，觀行是道，也就是說“夢”是生滅現象，“影”是一種道，其中有道的一種潛在力量──講般若智也可以說是認知產生的一種菩提也可以；依於“苦、集、滅、道”，以及“虛空、響、乾闥婆城、夢跟影”的問題，其中皆可發現道。

四聖諦，在聲聞乘裡說就是“苦、集、滅、道”四諦法，在菩薩法裡，則是說真諦跟俗諦，二諦圓融的道理。般若的觀行就是以聲聞為基礎，菩提為發展，是一個由小而大的道理，最後我們要從中間去察覺、去返照，那麼，你就不會為“苦集滅道”而只是在那裡分別、在那裡擔心害怕，反而可以從“響、乾闥婆城、夢、影”上面去察覺、去返照，而得到利益。“苦集滅道”對般若而言，其實不只是般若的方法如此，只要是佛法幾乎都是以“苦集滅道”為基礎。我們千萬不要認為苦集滅道是聲聞法，菩薩法難道就不談苦集滅道了嗎？所不同的是說“聲聞”是厭苦、離苦、害怕苦，“菩薩”是面對苦而要能做到不以為苦，那是唯一的差別。至於談到“道”，怎麼去消失這些業呢？同樣還是要以八正道做為個人的修養，可是個人的修養，僅僅以八正道為方法是不夠的，為什麼？因為菩薩法講究自利還要利他，自度還要度他，所以菩薩法裡的道，除了八正道個人的修養之外，還必須要有“六波羅蜜”、“四無量心”來維護，這就是聲聞法跟菩薩法不同的地方，事實上基礎學都是“苦集滅道”這四諦法。很多學佛者最容易做對立的分別，認為“苦集滅道”就是小乘法，“六波羅蜜”就是大乘法，這是錯的。我們要瞭解，聲聞跟菩薩是由小而大的一種修養過程，聲聞乘是希望能夠有一些自我的修養，希望能夠求得解脫，如果只是修養自我，能夠解脫就算了，對別人沒有幫助，所以南傳的佛法都是以個人為基礎，北傳的是除了自己還有自己以外的他。尤其我們在佛法中要特別注意，不要分別什麼小乘、大乘，只能說有聲聞法、有菩薩法，聲聞法是小法，菩薩法是大法，所謂小法是個體的，大法是一個普及性的，如果我們要分別佛法流傳的過程來說，聲聞法是南傳的，菩薩法是北傳的，我們要以這種方式去看佛法。

佛法分大小乘，可以說自古以來，因為對於梵文翻譯的差別而造成所謂大乘、小乘的說法。其實依於梵文來講，罕那衍跟摩訶衍，罕那衍是小法，摩訶衍是大法，所以才有小乘、大乘，事實上，一個是少數的，一個是大多數的，要這麼去看，所以不是大小之大，是少與多的差別。其實我們真若如此去分別，於佛法也是不對的，只能說南傳佛法，是保有原始佛陀最初說法的那個定位於聲聞乘的修養，到後期佛陀知道眾生的根器已經提昇了，所以他就有所謂菩薩法的說法。但因為在印度也好、在泰國、在緬甸這些地區，可以說聲聞法已經定型，一下子要教他們回小向大，要提昇的話，很不容易；所以，菩薩法北傳到中國，影響所及，韓國、日本、越南這些都是，當然目前的影響所及，則是全世界都是菩薩法了。雖然現在的泰國好像還是聲聞法，可是在泰國有很多華人的寺院，華人的出家人，他們行的是菩薩法，那也可以發現，菩薩法是一個普及世界的法，所以是一個大法。這個“大法”不是大小之大，是一個多數的大，這是我們在談“苦集滅道”，相應於十喻的響、乾達婆城、夢跟影之觀行，也就是察覺、返照，在修養上怎麼去把握的道理。

當然，這看起來好像“這個不是很簡單嗎？”談苦集滅道，此中要注意一點，我們通常說苦集，苦是果、集是因，說道是因、滅又是果，結果只是造成一種 “苦集滅道”於因果的認識，那是不夠的。“苦集”是於業的認識，“滅道”是以修養如何清淨我們業的道理方法，不要只是在那個什麼因、什麼果上面去打轉。也就等於說吃飯只是在那裡講飽、餓是沒有用的，因為“吃飯”的重點是在乎吸收營養，如果不能這麼把握的話，可能會造成什麼呢？造成所謂的斷滅相！

佛陀在世最擔心害怕的就是斷滅相，為什麼？一下就做了決斷，這一下就可以解決問題了，也就是我們一般很多對佛法不太認識清楚的，就像提出一個問題就希望找到一個答案一樣的錯誤。

佛法是當有了問題，絕不是尋找答案，而是如何去認識問題、了解問題、化解問題！能夠把問題化解掉，自然就不需要答案了！比方吃飯是個問題，我們說飽、餓就是答案的話，那究竟它的法在哪裡？若只是一個問題、一個答案，一輩子不就是吃飯、飽、餓？法在哪裡？真正說來，“法”是營養問題，為什麼吃飯涉及到營養問題？營養問題是非常複雜的，人所需要的營養，不是每一個人都相同的，我們不要說別的，只就蔬果而言，有的涼性太大，有些人就不能吃，有些人吃了反而更好，你能夠說這個東西是好或壞嗎？你說它的營養不同嗎？因為這裡涉及到每一個人的生活習慣、工作情況以及他的運動情況，種種生活上的差別，這說明什麼？就是人的業不相同，所以，需要用的道也就不相同。聲聞乘有八正道能夠提出來作修養就夠了，如果是菩薩乘，除了八正道之外，還必須要有六波羅蜜、四無量心，才能夠使小法轉變為大法，才可以回小向大。