繼續介紹般若的觀行。前面談了八個，現在我們看後面的“智”。好像有十一個，事實上只有十個，最後一個可視為結論，也可以說是一種告誡；下面一個一個來看：

第九個“盡智”。這個“盡”，就是盡絕，或者如口語說沒有了。這個“盡”究竟以什麼來說呢？我們知道苦、集、滅、道就是針對業而言，那麼如何去顯現道而清淨業呢？談到“盡智”就是說業既然已經盡了，是不是大事已辦了？於修養而言，是不是到此為止了呢？還是不行！為什麼？這裡有一個如鏡中像──鏡子裡面的影像。若鏡子清清楚楚不要有影像，問題不就解決了嗎？鏡子本來就是乾乾淨淨，裡面什麼都沒有嘛！可是有一個問題：人畢竟是人，即使有再高的修養，由色身到達圓滿法身的境界，你還是有生滅的現象，還是要過日子。只要過日子，就離不開造作的行為，還是沒有到達盡頭。所以這裡談“盡”是什麼？以鏡中像而言，有鏡子還會顯現影像，必須連鏡子都不需要、不存在了，此時以鏡而言，才是一個解脫的最後。鏡也不要了，當然也沒有像可顯現了，以喻我們的業不存在了、都清淨了的話，道也沒有用了，就是說到了盡頭。所以，盡智就是盡頭的意思──到達最後的一個境界。但這樣是不是修行的最後境界？不是！這並不表示就是大事已辦。是不是死了？更不是！所以這個盡頭不是說死了，而是說於業而言，業已經清淨了、道也圓滿了，所以後面還有一個無生智。

無生不是說沒有生命，或沒有生的現象。此處的無生是什麼呢？前面談到，到達了盡頭還有生相、還有生滅。這裡談的無生就是把這種生相、生滅都完全突破了，那是什麼？無生就是一個滅相。因為生不存在了，那一定是一個滅的完成，生才會不存在，也就是生的消失即是滅。所以無生的本身不是說沒有生，是“生”消滅了，原有的“有”突破了；那是什麼呢？是“滅相”。可是有一個問題，無生是不是就是滅？不是！“無生”的境界，從滅到寂滅，還是有層次差別。

如何是滅？我們說有生就有滅，那如果“無生”就無有滅了，對不對？這裡談無生是什麼呢？於業也無生，於道也無生，所以才有一個完整的名詞叫無生法。其實，無生智就是無生法，無生法是什麼？可以說到達業也不會生起，道也不需要了，一個從滅到寂滅的境界。也就是說，連滅都清淨了，這就是一個無生。

我們再以十喻中的鏡中像來看“盡”的變化。“盡”，如果說鏡子沒有了，影像也不顯了，那是一個盡頭，對不對？“無生”，就好像我們講蝴蝶和毛毛蟲；只要還有毛毛蟲，都會有化為蝴蝶的機會；又像蠶跟蛾的關係──只要有蠶，還會有成蛾的機會；還有蛾，蛾就會生卵，又會孵出蠶來，這些都是變化的過程。說無生呢？是連蠶都不存在了，當然蛾也不會有了；蛾不會有了，也就不會再生卵變成蠶了，也就是這種循環性完全不再生起了。像蝴蝶跟毛毛蟲一樣，蝴蝶沒有了，毛毛蟲也沒有了。以人的業來講，假使說毛毛蟲是業，蝴蝶是道──這是假使，你們不要認定！──假使毛毛蟲是業，蝴蝶是道的話，這還是一種分別，為什麼？蝴蝶是毛毛蟲蛻化而來的，一種蛻變的現象。可以說，佛法告訴你這還是一種生相。即使突破了，到達無生，這種無生也只是一個解脫的現象，或者多少個解脫的現象，不是究竟解脫。所謂究竟解脫才是真正的無生法。為什麼？比方說，他沒有業了，自然也不需要道了，那麼所謂的清淨、生滅對他而言都是多餘的了，於他可以說就是一個寂滅的境界。在這裡同時也要告訴各位，這個寂滅的境界或者無生法，另外有一個名詞，就是真如之道的圓滿結果。以前已介紹過十種真如，類此就是到達了一個圓滿的真如境界。

再看第十一個“如實智”。書上寫如實“知”，不對！是智慧的“智”。如實智是說什麼呢？前面談十智以及十種比喻是從般若的觀行上著手，從中可以發現如何去察覺、去返照而完成修養。在此處可以說是一種警告的意思，或者說是一個結論。譬如說，我們有時候講了很多道理，最後作一個總合來說：最後怎麼樣……。如實智就是這種意思，就是做一個總合、結論。另外還有一種解釋，“如實”就是說前面講了這麼多的道理，最後必須要能如實的知、如實的行。知道了這些道理方法，如果不實實在在去做還是沒有用。所以如實智就是包含了知、行所完成的一個圓滿，也可以說就是把道理與方法，從知見到修養完成了。這是如實的兩方面的認識，可是還是很不容易把握。

通常涉及如實不妨這麼說，大家知道《心經》從觀自在菩薩到最後“揭諦揭諦”，這個「揭諦揭諦波羅揭諦」就是一個咒語，之前都是道理方法。等於我們講十智跟十比喻，就是前面的道理方法，這個如實智是什麼呢？就是跟後面的咒語一樣的意思。大家知道《心經》後面的咒語說什麼？它說：前面那麼多道理，你都知道了，可是知道了不夠，要趕快去做；不僅僅自己要去做，還要告訴大家都去做；不僅僅要去做，還要做到圓滿，有所成就，這就是咒語的意思。你們看看，這不就是如實智嗎？所以如實，以《心經》的咒語來解釋，最容易瞭解了。這是我們談到十智十喻，從般若的觀行為基礎，最後以如實智作為結尾來說明。

可是，我們要瞭解，這只是一個開始而已。如果前面只是緣起的話，後面還有過程，還有功德。簡單的說，有了這些緣起，它的過程究竟說什麼？過程很簡單。首先，一個學佛的人，先從法上去接觸；接觸了“法”，還要會分辨、作比較，為什麼？究竟這個“法”講的對不對？佛陀是不是這個意思？有了這些還不夠，還必須要在這些已經知道的，或者從中間比較得到之後，還要知道適不適合於自己或者別人。如果只是以人的自我去說法，那是人法。要知道那是不是適合於人我的法？如果適合於人我的法，因為佛法是圓融的、沒有缺失的，所以一旦這樣，我們不能夠捨棄世俗的智慧，或者世俗的知識經驗；到達了這種認知之後，就必須要進入到四諦法。於“苦集滅道”四諦法完成之後，那還不是一個最後，必須還要知道“苦”，等已經都瞭解該怎麼樣離苦得樂了，也知道“觀行”的下手處了，是不是就到達了盡頭呢？還沒有，為什麼？因為有苦，所以需要有道去消滅它，還是在那裡忙得一蹋糊塗，這還是在過程中間。那要到達什麼程度才算是到了盡頭呢？很簡單，苦已經不會發生了、道也不需要了，也就是“業”已經清淨了，當然“道”也就不需要了，這才是到達了盡頭。

只不過聲聞乘到達成就阿羅漢，還有微細惑，表示還有生滅之相，要到達“無生”的境界，這整個從緣起到過程才算是完成。

那功德呢？究竟什麼為功德？一般談功德總是布施功德，可是布施功德有財施、有法施。如果以財施而言，給人家錢是不是就是功德？教人家技藝，講經說法給人聽，是不是就是功德呢？概念上是。但假使有個吸毒的人，他沒有錢，好像很可憐，為什麼？你看又是眼淚又是鼻涕，全身發抖，好可憐，好像生了大病一樣。你如果認為他是病，趕快給他錢去治病，他只要買一點鴉片或者打點速賜康，他的病就沒有了，你這是幫助他嗎!?你是有財施的行為，可是有問題。如果說有人沒有飯吃，我給你飯吃，這個行為看起來也是功德，對不對？問題是，你現在給他飯吃，一旦你自己死了，或者你也沒有飯吃的時候，對方還要不要活下去？可見這都不究竟。所以功德要講究圓滿，如何圓滿？如果以財施而言，與其財施還不如教他一技之長，為什麼？如果他有了一技之長，可以自己去謀生，只要具備生存的條件，他就可以活下去，至於你在不在、幫不幫助他都無所謂了。功德講圓滿，即是究竟；好比法施，講經說法，或教人家技藝皆是，但要懂得拿捏，與道相應；如果教人家去做小偷、教人家去搶劫，那也是技藝呢，可見要知道正、偏的差別。

所謂“圓滿”是沒有缺失的，所謂“缺失”就是會造成傷害的。所以談功德，要談圓滿不圓滿。如果捨棄了圓滿，只是說：我做了財施就是功德，我講經說法就是功德……尤其是講經說法，佛陀的道理方法你自己把握了多少？我記得在電視上，一位在台灣蠻有名的比丘尼，她說四諦法是佛法、八正道是世間法；最後又改口說，不對不對，四諦法是世間法、八正道是出世間法。其實她怎麼講都錯了！因為她並不瞭解四聖諦跟八正道的因緣與因果關係。如果談四聖諦跟八正道，以功德而言，這是聲聞乘的一個道的修養功德，為什麼？“苦集”是講生命的諦義，“八正道”是講修養的方法，這哪裡有什麼世間法跟出世間法？沒有這種差別。

以菩薩法而言，並沒有捨棄苦集滅道跟八正道，還必須增上為六波羅蜜跟四無量心，這樣才能夠使更多人得到好處。如果不能這麼把握，那你是不是在講經？在說法呢？最後你是以自我意識在說，還說這是佛說的，那就不是功德了，反而變成一種缺失、傷害。所以從緣起到過程並不表示就算了，還要看結果是不是圓滿的？如果結果是圓滿的，那才是功德圓滿。所以談功德，我也一直解釋：“功”是一種力量，“德”是一種修養，如何把這些修養發揮成為力量，才能叫做功德。可是，是不是圓滿呢？還得看你所表現出來的修養的力量效果，是不是利益？必須是饒益性的才能談得上是圓滿功德，何況功德圓滿還有層次，即使你完成了，也圓滿了，還不是究竟，為什麼？那就像一個人很有錢，擁有很多錢，拿自己的錢去幫助人，如此而已。

真正功德的最後是什麼？要回向功德！“回向功德”是什麼？以一句俗話來講：“人生不帶來，死不帶去”，擁有那麼多，留著幹什麼？所以要普回向，做到普回向才是究竟功德！普回向是什麼意思？回向不要說什麼回小向大，不要以這種方式去看。所謂回向，最簡單的說法是，把自己既得的利益跟大家分享；跟更多的人分享自己既得的利益就是回向。如果說究竟功德呢？還是以饒益性來說，所謂的“普回向”就是普遍性的跟大家分享，否則的話，你還是有分別、有不平等，有這些差別相，雖然功德並不否定。所以說功德也有大小，其實不是大小，是指圓不圓滿、究不究竟？我們從般若的觀行上面，從十智到十種比喻，從它的緣起到過程，還要考量它的結果是不是饒益性？肯定了，的確能解脫，能達到解脫的目的，也的確能夠圓成道業。不只是自己可以如此，還可以幫助更多的人能夠做得到，那才談得上是圓滿功德。所以常常有一句這麼的話，如何省視？譬如一位蠻有修養的出家人，或者說高僧大德，當他入滅、圓寂的時候，如何看是不是功德圓滿？從這個上面就可以去分別他是不是真正究竟了？一般說功德圓滿只是說他從生到死，一生沒有白活，可是這個中間他的業作有多少？道行有多少？於自己的業是不是完全清淨了？他的道是不是成就了？他的最後，是不是一個究竟圓滿的功德？這個“圓滿”是什麼？一個究竟功德的圓滿，是一種什麼境界？那就是涅槃！而且是無餘涅槃，才是圓滿功德，有餘涅槃都不是。我們從這上面知道了緣起、過程、功德的話，並不表示這十種智跟十種比喻相應觀行，以如實的智完成它的結果，就完成了緣起、過程、功德？那不是！因為後面還涉及到要使這些智成為力量。因為你自己擁有智並不難，能成為力量，才能夠有機會說究竟功德、圓滿功德，完成所謂的“饒益性”。

所謂的“饒益性”，並不是我們自己認為它有饒益，或者設定為一種饒益或者不饒益，不是如此，它還是以十種智的力量來完成的；以後會介紹到這十種智的力量怎麼去看，從緣起過程到完成功德，以後會一一介紹。

現在我們只要知道般若的觀行，從緣起是講十種比喻，談過程是講十種智，當這個比喻跟智，從觀行上面達到了某一種修養或者是完成了某一種結果，也就是說緣起、過程、功德整個的流程。當然，我還是要強調這個功德圓滿絕不是口頭講一講，或者大家認為是，這就功德圓滿了。最多了不起，如果在佛法上面給他來一個評語，還不錯或者很不錯了，如此而已；它絕不是完全沒有缺失了。真正究竟圓滿的功德只有饒益性，沒有任何的傷害，那才是圓滿功德！否則的話，頂多“的確不錯了、很不錯了”如此而已。當然能做到不錯了，以一個學佛者而言真的很難，要做到很不錯那當然就更難，要做到圓滿功德的話，只有一個機會──“般涅槃”，就是進入到涅槃的這種境地、這種修養，你才能談得上圓滿功德。否則的話即使成了七地以上的菩薩還是不夠，因為什麼？究竟涅槃是等覺的階段，可以說他所證得的果位應該是八地以上，纔是等覺。這個“等覺”也可以說等於像佛一樣的，這種境界叫做等覺，也有稱為“等佛”的，因為佛就是覺的意思，以等覺來看是比較不容易誤會。這都是我們在佛法上要把握的一些要領。