繼續介紹般若的觀行，這是談如何用智慧的力量完成圓滿的功德。接著談第五種智力──知眾生種種欲；欲就是指財色名食睡五欲。為何要知眾生的種種欲以完成智力呢？知道了，又如何？我們不能用這種方式去看佛法，尤其是般若經裏談的道理。此處並不是說知道眾生於財色名食睡中他喜歡什麼，不是這個意思；而是要了解眾生在五欲中，那一些是他執著得最厲害的，那一些是比較不執著的，如此你才可以著手幫助他，此謂之“知眾生種種欲”。我們曉得有的人好名、有的好利、有的好色、有的好吃、有的好睡。其實這些“好”就是貪，貪於財、色、名、食、睡，就是一種貪欲。因為眾生有貪，可能因為貪而造業、會受傷害、會出問題……你必須要瞭解他的問題；如果能夠發現任何一個眾生，他於貪欲的現象或是什麼內容的話，就可以針對他的問題去幫助他。那麼像好名的人，是否就捧他、讓他去成就功名？不是這個意思。要瞭解，如果依於他本身具備的條件，譬如說競選民意代表或地方首長，他本身的條件夠，他去競選能當選，這是很自然的，並不一定叫貪欲；問題是說他競選究竟是為了做民意代表、為民喉舌，還是為了做地方首長能夠貪污？這就不一樣了！這是一種。還有一種，他本身具備的條件根本不夠，還拼命去追求名位，那叫做自不量力。“貪”，有一種是自己能力所及的貪，一種是能力所不及的還拼命的想貪，當然幫助這兩類人的方法就不一樣。譬如說他能力所及，成了民意代表或地方首長，如果說能夠度化他，幫助他如何多為老百姓做事、多為老百姓的利益著想、多為地方建設、多為教育上怎麼樣……，在他的能力、權力之內使他把工作做得更好，使眾生得到利益的話，就不會有貪的存在了，這同樣還是有名位。所以說，有名位並不是罪過，而是有名位你不去發揮它的利益，才叫做貪。如果知道了這個道理，即可知道好名並不表示就是不好。先要知道，一個是他能力所及、一個是能力所不及，都有不同的他。如果能力不及的，我們如何去幫助他呢？告訴他改變方向，不要去追求這種名位。比如說，有個人很喜歡電腦，對資訊方面很感興趣，你鼓勵他往此方面發展，一旦他成為電腦專家，不也是享有名嗎？所謂各行各業，行行出狀元。所以這個“名”，不必把它當成是壞事，所謂五欲若成了“貪欲”才是不好。其實財、色、名、食、睡，於人是少不了的，人離開了五欲可以說就不能生存；我們若這麼去看種種欲，就可發現，一個是他的能力所及，一個是能力所不及；同樣都是欲，能力所及的，自然形成；能力所不及，勉強去追求、或者能力所及形成之後，反而利用機會去貪，那都不好。所以若不成為欲，當然就不會有貪，“貪”是因為有欲才會有貪，人沒有欲望，貪什麼？也可以發現，所謂知眾生種種欲，要有智力才能夠去知，知了還要去幫助他，這是講知眾生種種欲的智力。

再看第六個──性智力。這個“性”，是講本體、性質，或說業性、道性、佛性或講善性、惡性都可以。我們不要分別是哪一類，反正不是講本質就是講本體。於本體、本質上能夠去把握，而且還能夠去發揮它，就可以成為一種智慧的力量。從本質或本體上如何去看？如果於業的本質、本體而言，業的本體是身口意的一種造作行為；業的本質有善、有惡、有無記。業的形成是來自身口意，完成的結果是善、惡、無記，於“性”就完成了知的能力。再來要如何從“知”上面進一步顯現成為一種智慧的力量呢？譬如說以業而言，我們曉得惡的業是不好、善的業是好的；可是於道而言，善的業也還是一種障礙，為什麼？善的業，最多在天道享受樂果報，如果執著於善業，還是在三界六道裏輪迴打轉。如果知道這種本質、本體的道理，還能夠去捨──不是捨惡業或捨善業。而是惡業太多的人，告訴他去做一些善的業，使惡的業愈來愈少；如果他本來就已經有善了，我們使他的善更好、更增上的話並不是就完成了，因為這還不能產生為智慧的力量。必須是：“善”最後也要清淨，也就是連善也不執著了，所顯現的是什麼？只有道，就沒有業了。如果說只有道，那就完成了什麼呢？道的性，就是道的本質、本體了。道的本質、本體又怎麼說呢？道的本質、本體是依於戒、定、慧而形成的，當然，還是來自我們身口意的修養。此中就會發現“業”也是身口意的行為，“道”，還是身口意的行為，唯一不同的是什麼呢？“業”是依於貪瞋癡而形成的，“道”是從戒定慧上去修養的。從業性轉為道性，到最後，道性是為了化解業、清淨業，如果業也清淨了，那麼道也就完成了。所以，如果以業性轉化為道性產生一種智慧的力量，所完成的就叫做性智力。

第七個是講“一切至處道”。這名詞需要特別解釋一下：一切至處道，如果以四禪八定來講是什麼呢？當修行人四禪定完成會產生法的執著，所以要進入空處，進入空處之後，又怕淪落到空亡的境界，所以要進入到識處；這“識處”使我們知道，法也不可以執著，不可以成為所知障，這就是識處的境界，但並不表示這就完成了，因為四無色定裏的第三個定是遍一切處，這“遍一切處”就同於“一切至處道”；這“遍一切處”或“一切至處道”究竟說什麼？最前面是以四禪定為基礎，四禪定完成之後，依於行者的覺分，就是覺悟的修養已經展現出來了的話，也可以說其菩提已經顯現。可是，又唯恐所認為這個菩提是好的，一遇業報就拿這個菩提去擋它，所以，又要趕快把這空掉，空掉的是所謂顯現菩提的一個成果；那空掉它是不是說不要它了？不是！是說不能執著它，也就是不能產生拿著菩提去擋那個業報的空想。而空想之後又怕你變成空亡，認為業沒有了、道也沒有用，就乾脆變成一片空亡，這也不行！所以接著要進入到識處。這個“識處”是什麼？認識、了解、辨別。什麼叫認識、了解、辨別？知道煩惱即菩提，業中有道，你必須於業顯現時要能夠從業裏突破出來，展現出“道”才算。亦即必須要從煩惱中間突破出來，顯現菩提；煩惱要化解掉了，那才是所謂的認識、了解，所謂的到達識處。這只是說完成了一種修養，這種修養是不是在任何時刻、任何的業報或者是煩惱顯現時都能做得到？這個“一切至處道”，就是講任何的時刻、任何的時間、空間，任何現象發生時都能做得到，才謂之完成“一切至處道”的智力，否則行者的智力還是有限的。可見必須到達了一種超越的境界，超越了識處，可以自在。原來認識、了解只是局限於某一些層面，到達“一切至處道”的話，就好像什麼？到達了自在的境界了。

再看第八個宿命智力。所謂“宿命”，“宿”是過去的意思；“命”是講業，過去的業。“宿命”，一般人的宿命論是什麼？認命叫做宿命，那不對！要如何使過去的業能夠成為智力？前面談過業報可以顯現智力，現在要談過去的業如何顯現智力。已知道一個業報的因果關係，我們現在受報是過去所做，對不對？如果知道現在受報是過去所做，也可以知道這是業報，你會想到，就可以成為智力。如果你認為：「我這一生從來沒有做過壞事，為什麼還要受苦呢？」那就是你只知道這一生，在此生此刻的過去，無始以來的過去你並不知道，所以“宿命”幾乎就是講無始以來的業。因為前面“一切至處道”告訴我們在任何一個業報顯現的時候，任何的時間、空間都可以做得到，“宿命”就提醒你必須是凡所有無始以來的、過去的業，於任何時候顯現時，你是否都能夠歡歡喜喜的去承受、去面對，進而去化解？如果能，那麼就可以做到宿命智力；如果不能，最多是走一步算一步，如此而已。

接著看第九個生死智力。此處談生死不是說從生到死的一個單一的分段生死，這裡的生死是講生死的輪迴或輪迴生死的現象。因為“生死”現象是；當這一生結束，包括過去的生死、未來的生死都不一定在哪一道，所以此處談生死智力，是通達六道輪迴的生死；每個不同的生死，叫做分段生死，所謂“分段”，無論那一道，或在那個有情眾生的那一生都可以。譬如說“人”，如前一世為人，前一世的從生至死就是一分段生死；這一生為人，又有這一生為人的分段生死。如果前一世是畜生，這一世為人，那前一世的生死就不同於這一生的生死了；但這一生的生死如果不把握，以人道而言，如果認為自己就是人，很有福報，就胡作非為，很可能未來的生死就是畜生、鬼類，甚至於地獄眾生，那麼生死又不一樣了。如果從輪迴生死上去發現分段的利與益，只是一個認識而已，還不是究竟，必須要從這種輪迴生死，做到怎麼樣出離輪迴不受生死，所完成的智力，就叫做生死智力。

最後一個叫做漏盡智力。“漏”通常說是漏失，就好像茶壺破了，有洞了，裝水會漏，其實這只是個形容詞；所謂“漏”是什麼？很簡單，還有業在就是漏；業沒有了，還有道在，是不是漏？也是漏！只是一個是業漏，一個是道漏。要如何漏盡？到達盡頭了才不漏，所以說，從漏到無漏才是漏盡；所謂無漏的境界呢？並不是業盡了，我就漏盡了，因為還有道的存在，要道也盡了，業也不生起了，這才是一個漏盡的境界。漏盡的境界是什麼？很簡單，就是所謂的生滅，不祇是談生死而已，因為生死還要受輪迴，我不受輪迴了，那是一個什麼境界？道、業，業、道的生滅現象；要到達什麼境界？那就是寂滅。如果以對別人而言，把自己於生滅，於業與道上，道理、方法、修養都能具足圓滿，還能幫助別人，這種幫助別人並不是你代替他，而是他依於這些也能夠達到漏盡，這才叫做智力。只是自己做到，還不是智力，你自己做到，可能你過去譬如說你無始以來就已經善根很深厚，菩提種子本來就很多了，當然你做起來很容易；可是，如果是一個從來沒有開化的人，你去教他，毫無用處的話呢？舉另外一種例子來說：我常常說佛法要融合在現實生活中，能夠產生它的效益性才是真正的佛法；好比說，我們在殿堂裏好像很能夠莊嚴清淨，看經時也能莊嚴清淨，打坐時也能莊嚴清淨，就是在任何的道理方法、行修上面都能莊嚴清淨，可是一旦面對現實的時候，可不可以也做到不染、莊嚴清淨呢？如果都能做到了，那才是漏盡！否則的話，只是某個時候好像可以，一面對現實的時候就沒輒了，那不成。所以說，佛法是要把修養運用在現實生活裏！現實生活中發生什麼問題，如果你能面對問題，還能化解問題，那不就是佛法嗎？千萬記住我剛剛講的，面對問題是化解問題，不是面對問題尋找答案，這一點要特別注意！面對問題要能化解問題，一定要有道理方法，沒有道理方法如何化解問題？譬如說醫生看病，有什麼樣的病他就開什麼樣的藥幫你治病，病是治好了，治好了，是不是再也不患病了呢？還是會生病，結果還是要治病，這個還不是漏盡。要怎麼樣做呢？為什麼我們稱釋迦牟尼佛為大醫王？釋迦牟尼佛，他也治病，可是他會告訴你病的成因，為什麼會生這種病！譬如說你的肝不太好，他就會分析：你這個是怎麼樣造成傷害的、缺少什麼營養？在什麼情況之下該怎麼辦？你的生活如何調理？……他把所有的道理方法都告訴你，把你的病因告訴你，你如果照著這麼去做，就再也不會患這種病，那才是漏盡！為什麼說佛陀是大醫王？一般的醫生就是只能醫病，他不能夠把病化解掉，所謂有病治病。可是為什麼有病？醫生是有限的治療。佛法是要探討為什麼會生這個病？這個病怎麼形成的？把根源找出來，慢慢去調理、去修養，當然這種病就不會生了。那我們人、眾生呢？通常就是等到有病再去找醫生治病，在沒有病之前，就蠻不在乎，甚至於人家生病還要笑人家：「奇怪，一個人為什麼要生病？」等到自己生病了才知道病苦，那已經來不及了。所以說當我們生病的時候，會很羡慕健康，對不對？可是，當一個人很健康的時候，他可能會鄙視生病，他並不在意生病，如果在意生病，就會維護他的健康，對不對？而人往往就是因為對健康不在意才會生病。可見，漏盡的本身是從有漏而來的，從有漏到無漏；如果能夠這樣把握，可以說才能顯現漏盡智力。

從這十個智力上就可以發現，如果以道的修養來講、以般若的觀行而言，可以跟大家做個簡單的解釋：是處不是處，這是我們人的無明；業，業報的智力，是我們眾生在現實生活中間的現象；禪定解脫三昧垢淨分別智力是進入到學佛的道路，進入到學佛的道路會展現什麼現象呢？知眾生上下根、知眾生種種欲，而且知這些本體、本質，不僅僅如此，還能夠無論任何的時間、空間都可以去把握，能自在；當然，這都是我們講的現在的，而後要講的還有過去的。往往你這一生好像都能夠把握，但無始以來的，究竟還有多少並不知道？所以從過去的業，就是宿命以至到輪迴生死的道理；到最後，於“漏”要完全到達盡頭，就是到達無漏的境界，這樣顯現出來的智力才可以達到圓滿的功德，否則的話，這個功德雖是功德，可是並不圓滿，還是有缺失。

這就是我們談般若的觀行，從十種比喻到十種知識經驗的智，以至告訴我們從緣起到過程到功德的圓滿。可是功德的圓滿並不是講一講就圓滿了，還要以十種智慧的力量才能達到圓滿的功德，這是整個般若觀行的從緣起到過程到結果，整個的流程就是如此。也可以這麼說：怎麼樣去認識了解！怎麼樣去做！最後能得到利益！最簡單的說法就是如此。