比方人問老禪師：〝般若何解〞？般若怎麼解釋？
老禪師說：〝般若無解〞。
問的人說：〝如果無解，般若同虛空囉？〞
老禪師就說〝虛空有解〞！
於是就問：〝是什麼〞？
老禪師說：〝是般若〞！

這種方式像是奇特語，好像在玩文字遊戲；事實上它就是不能以文字語言去詮釋的，才說〝般若無解〞。也就是說，它可以導引我們去思維，但不能以文字語言去詮釋。因為文字語言有界義，表現出來就有範疇，禪師導引我們去覺悟，他只會指點我們活路，即使讓我們陷入絕境，也是為了讓我們絕處逢生。

所以古來禪師有〝殺人刀、活人劍〞的手法，這是禪師們的慈悲。

所以老禪師說：〝如雲之浮游，如日之照射，但是可知有雨之蹤跡？〞虛空有萬里無雲之時，也有風雲雨電、日月和星辰出現的時候，一切有其時節因緣的不同。般若與虛空不是等號，可是其間有相同的意境、內涵、作用和本體性，這是要經過審慎思惟才能理解的。

其次，我們對禪宗的精神必須要有所認識。

佛陀傳法時曾說：〝吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，教外別傳，不立文字〞。

什麼是正法眼藏呢？正法是純正不偏的，它肯定引我們直契覺悟的路，學佛的人都希望正法久住，唯有佛陀覺悟之法常住人間，眾生才有希望，如暗遇明，能夠脫離輪迴的苦海。眼就是著眼點，像法眼、參學眼，識法機宜才能辨別邪正，所以說〝參學要具隻眼〞；機宜則是潛藏於心，伺於正法外緣的引發，所謂〝求仁而得仁〞，覺悟的機宜是一點都假不得的。就像種瓜得瓜、種豆得豆，首先要有一個真實的因，也就是種子，而後配合努力正勤的緣，然後才能夠得到如期不虛的結果；這才是求仁而得仁，皇天不負苦心人。也因此經中才有〝因地不真，果招迂曲〞的警告。我們常見人辛苦了大半輩子，積了一些財富，結果全功盡棄，就是因為心地不真，貪小而失大。

人生要活得有意義有價值，就要見道；於佛法來講，道在哪裡？所謂〝平常心即是道〞，有的禪師要我們去體會〝雲在青天水在瓶〞的意境，我們看看天災人禍那麼多，有的人環境很好，一切順利，偏偏也要尋短，帶著家人走黃泉，不由覺得平安即是福，真的是很值得珍惜的事。

雲老禪師告訴我們若要見道，則必須先要知道〝法〞在哪裡？這可是大乘佛法的一個中心問題了。

法離不開人與人、人與事，法是基於因與緣的和合所顯現的一個現象，古人尋道總是時時用心，處處用心，所以常常是〝踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫〞，因為皇天不負苦心人。

如果我們把一顆心，鎮日裡放在求名逐利、結黨營私、欺騙打壓，對國家民族同胞缺乏真誠熱愛的使命感，沒有弘偉的價值觀和操守，只有短視近利的投機取巧，缺乏長遠目標的審思衡量，當然這種人既不求道，套句禪門裡面的話：驢年也不得悟了！而人心都是雪亮的，因為人人都有佛性，為人處事要有真誠，絕不能把別人都當傻瓜，因為普天下沒有省油的燈。

我們再看，什麼是〝涅槃妙心〞？

吾有〝正法眼藏，涅槃妙心〞，涅槃是修行人要完成的一種不生不滅的境界，這不生不滅是針對修行人所完成的心的修養而說的。人的心念總在瞬息生滅變化之中，以致造作而輪迴不休，如果能夠轉化貪瞋癡等的無明，顯現自性光爍的本體，那就可以發揮無比的潛能和作用。它是不生的，因為它不染於塵境；它是不滅的，因此隨緣而發揮作用。這就是不生不滅的修養，其中有它的道理在，也可說這就是實相中道的理諦，它所呈現的是真如境界。

吾有〝正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門〞，所以我們千萬不要誤會，以為涅槃就是死亡，涅槃是修行人修養所完成的一種精神境界，入於寂靜，不生不滅。

佛陀的色身消失了，但法身恆在，所以《法華經》中說：〝為度眾生故，方便示涅槃，而實不滅度，常住此說法〞。這種涅槃境界和羅漢住空的涅槃是迥然不同的。如果體會到涅槃的本體，就能夠發揮般若的效用，所以叫〝涅槃妙心〞。

〝實相無相，微妙法門〞又是什麼意思呢？

一切萬法的顯現基於因緣的和合，比方花開花謝；花開時，色彩繽紛艷麗，彷彿一切都是生相，但繁華之後呢？隨即凋謝飄零，又歸於清寂，成為滅相。其實如果沒有因緣的和合，法也不會生起，好比沒有種子、花苗，沒有陽光、空氣、土壤、水的配合，花也開不起來，那麼花開花謝的一切法也就無從顯現，現象既然不實在，實相在那裡？老禪師說實相就是實有相，既是實有相，為什麼說〝實相無相〞呢？無相的〝無〞不是沒有，而是〝有的突破〞，或者〝不一定〞的意思，這是老禪師特別開示的法要。

可見禪不是否定現實的，而是幫我們化解現況。老禪師曾舉過這麼一個例子，幫我們認識涅槃妙心。

如果問〝什麼是涅槃妙心〞？回答說：〝原來舅舅是外婆的兒子〞！世人若談起男人和女人，會引發人很多的聯想，眾相紛紜，那如何進入涅槃妙心呢？〝原來舅舅是外婆的兒子〞，豈不一切問題都沒有了嗎？你說妙不妙？