繼續介紹大般若經要解，前面已介紹了“身”，就是於身體如何進入三昧的道理與方法，現在談“口”，就是言語。

“言”就是言說，“語”是文字，說話、文字都是屬於言語。“言語”，除了發出來聲音及文字表現的之外，還有一種就是所謂的“肢體語言”。肢體語言，其實也不只是單指身體，眼神、表情都會表現言語，可見“語言”包括的很廣；現在不談那些，只說語言的一些利與害的問題。通常言語的傷害是非常嚴重的，有形容說：「這個人講話好毒！比刀劍還利害！」這是什麼意思？因為當人家拿起刀劍要對付你，可以閃躲；語言，你連躲都躲不掉！我們常常有一個動作：「我不要聽，不要聽……」其實一直在聽，為什麼？如果沒有聽，怎麼還知道不要聽呢？所以，閃都閃不掉。在佛法裏，如果以三昧來談語言，從什麼地方著手？語言有四方面：兩舌、惡口、妄言和綺語，我們一一來看。

第一兩舌：“兩舌”，從字面上以為是兩個舌頭，其實是說“是、非”。用口舌來表現言語，說“是”也是一方面；說“非”也是一方面。說好說壞、說對說錯，不都是一體兩面的事？所以說人的一張嘴表現言語，總離不開有相對的，就是兩方面的相對。尤其講是非。有很多人以為是：「誰在那裏講是非？」究竟是誰？「喔，你在那裡講是非！」其實，不能以這種方式去看是非。“是、非”，一定是有兩個人在爭論，說對方是“非”，說自己是“是”；那另一個人也是說自己是“是”，對方是“非”。結果這兩個人，真是在那裡講是非。我說你“非”，我是“是”；那對方，他也一定強調他自己是“是”，你是“非”，那究竟誰是“是非”？結果兩個人都是“是非”！所以我曾講：「要明辨是非，不參與是非」，其實這就是一種三昧境界，明辨是非。譬如有兩個人在那裏辯是非，這個“是非”一定是爭論，爭論到最後強調的都是自己是“是”，別人是“非”。本來是兩個是非，如果還有第三者參與，那就變成三個是非了。如果說兩個人在談是非，你說你要參與但不會成為是非，可不可能？就算說“不偏”好了，你對這個人說：「你某一方面有是；可是你某一方面也有非」，這還算是很客觀的一種言語，對不對？結果，你還是不離於是非！所以我說要明辨是非，不參與是非，其實問題在哪裏？你一參與就等於說：不是說甲有是有非就是說乙有是有非，究竟哪一個是？哪一個非？還是搞不清楚，到最後，本來兩個人的是非變成了三個人的是非，是不是更亂了？所以說，“明辨”是一個修行者必須要具備的條件，知道什麼是“是”、什麼是“非”。

以世間法來看這種“是”跟“非”，究竟不究竟？缺點在哪裏？舉一個例子來說比較容易瞭解。精神跟物質究竟哪一個最重要？你若說精神最重要，沒有物質，連命都沒有了，對不對？那你如果說是物質最重要呢？就變成人的一切倫理道德全部都否定掉了。其實這兩者沒有那一個重要與不重要的問題，不是這麼去分別的。如果以是非去看精神與物質的話，要如何明辨而不參與？當色身需要物質的時候，就必需要物質，但除了色身的維護，我們也不可以捨棄精神。大體上，怎麼去認知它呢？不是要辨別嗎？以物質而言，就是維護色身的所有物質都在內。什麼是精神的呢？就是知識經驗或者講智慧，就是屬於精神的；二者皆不可缺，因為這兩者本來就是互為因果的。如果明瞭了這層道理，纔談得上“明辨”。可是，如何不參與呢？假使說：「你看你一個學佛的人，還在賺錢，還想要發財。」這種話就變成參與了。為什麼？學佛的人就不要吃飯、穿衣服、過日子了嗎？當然要賺錢。只不過“問題”要明辨的話，他賺錢的方法正不正當？正當的方法，將本求利有什麼不好？我曾舉過一個例子：假使有哪一個菸酒廠壞了，或者火燒了，菸酒就會漲價。如果你是一個學佛的人，也在販賣煙酒，現在人家都漲價，你要不要漲價？其實可以漲。很多人問我要不要漲？當然人家漲你就漲。他說：「這樣不是暴利嗎？」問題是就算你不賣，人家還是會賣，再說菸酒不是必需品，如果說不抽煙、不喝酒就會死人，那你就必須不要漲價。如果是糧食，假使說遇到水災、旱災，糧食缺少，人家都在漲價，那你就不要漲，因為這是養命的東西！沒有飯吃，人就會餓死。或許有人會說：「我一賣光，還是沒有了。」至少你盡心了！煙酒不是必需品。此中是不是有道理？所以能夠明辨它是一個道理，就可以不在那上面分別計較了；這就是一種三昧境界。所以說要明辨是非，不參與是非，可以從一些社會型態上去發現。有很多人說：「又要明辨是非、又要不參與」，沒有人叫你去參與，是你自己要參與的。其實真正重點還是在明辨上：如何去明了、辨別，知道道理所在。因為三昧的本身是正受，這種感受是在正當的前提之下，煙酒漲價跟糧食漲價的差別，所以說那就是三昧，因為是一種正受──正當的感受而去行為。在言語上就可以去發現，四攝法裏不是有愛語攝嗎？“愛語”有很多人會誤會，以為講人家喜歡聽的話是愛語，那不是！“愛”是愛護、維護的意思，能幫助他人得到利益的語言，才叫做愛語；絕不是那些所謂甜言蜜語、討好的……，不是那些話！如果不能明辨這個道理，就不是一種三昧境界，而是一種什麼？依個人的好惡喜歡而去表現！所以常常有一些佛法上的名詞，不瞭解它真實的意義，就很容易造成問題。

前面一開始就提到苦集滅道的“滅”的境界問題，如果能夠入這種三昧境界，那一些偏邪就不會生起；偏邪不會生起，就會進入到滅的狀態。偏邪不起進入滅的狀態，是講偏邪不是講正知正見都滅了；偏邪滅，不是正知正見滅。這話你們可能會想，是根據什麼樣的經典來解釋它呢？我們看“提起正念”；常說要一心不亂，提起正念，對不對？正念的本身不也是一種念頭嗎？心念中不是偏邪的念頭，可見“正念”還是念。有一部經典叫《正法念處經》，是談於身、於受、於心、於法，如何在這種正當的前提之下去修養，能表現正念就是三昧境界，也就是正當的感受表現其修養。除了言語，還有文字方面的表現或者書畫方面的表現，不管用什麼，都可以去表現各種好或者不好，也就是善良的、傷害的都可以去知道，在這中間先要能夠明辨，那麼自然這種偏邪就不會發生了，就能進入到滅的境界。所以在這裡談不管是身體也好、語言也好，身體是以戒來做為修養的範圍的話，言語，就必須要以明辨來做為範圍，唯有明辨才不會走入偏邪，偏邪不起當然就不會造成傷害了，那就是一個寂滅境界。可是這絕不是依於個人的感受，是在正知正見的前提之下；正知正見的前提又以什麼為標準呢？必須是依教如法！依佛陀的教，依佛陀的法去面對問題。

“兩舌”是講是非，下一個是“惡口”。“惡口”，就是講話刻薄，狠毒之類的言語，這個不需要做太多的解釋。

第三個講“妄言”，“妄言”就是虛妄不實在的話。如果說一個人，一輩子要真正做到都是說實實在在的話，是不可能，為什麼？因為佛法中有善巧方便的教法。有一些人，我們用這種方式形容好了，有的人喜歡先打他一個嘴巴再給他一顆糖；有的人先給一顆糖再打個嘴巴也無所謂。你說，究竟要哪一個在前、哪一個在後呢？這沒有差別，為什麼？是在乎你所表現的。如果結果是利益的，即使這個話不真實，因為不會造成傷害，反而能得到利益，那就是一種善巧。所以講妄言有“方便”，不是說一定都要你去講虛妄的話。但是，如果還須要用這種虛妄善巧的方式，才能幫助人家得到利益，其實應該內心要慚愧，為什麼？表示自己的智慧修養不夠！如果智慧修養夠的話就不需要了，也可以用別的方式。所以，妄言虛假的話有其方便。能夠瞭解方便就知道它的目的是善巧。

最後一個是“綺語”，就是講怪力亂神、黃腔荒調……這些，會造成他人心理上、精神上、感官上的一些問題。“綺語”有什麼三昧境界嗎？其實，有一種羅漢的遊戲三昧，就有這種境界。“遊戲三昧”我們從幾位可以知道的聲聞乘行者來看，一位是道濟，就是民間講的濟公；一位是妙善，也就是金山活佛，這兩位就是屬於這一類。表面上看起來好像瘋瘋顛顛，常常講出一些古古怪怪的話，可是，他一定是幫助人家不會造成傷害。舉個例子：像妙善禪師，他有一次在南京湯山的山上，那邊有個軍校的營房，每天三更半夜他就在那山頭上唱“誰念南無阿彌陀佛”，唱得營房裏的人都討厭他，要拿槍殺他。營長很氣他，就拿著手槍，滿山去找他，帶著幾個人，結果找也找不到。咦！你說找不著，他就在前面，又在那裡唱，你找到前面，又到另外一個地方在那裡唱，一直就在那裏轉。此事過了大約不到一個月，這部隊要調去打仗。可是，在這段期間，營長跟妙善禪師發生了一點點言語上的問題，是什麼呢？因為妙善禪師想度化他，知道他有一份善根，對他說：「多久以後你會出遠門，希望你在未出遠門以前不要幹了，不要當營長。」這個營長就問：「為什麼？」他說：「到時候你就知道了。」營長沒有聽，部隊就出發了，快接近前線時，營長接獲一個密令，任務是要去突擊。“突擊”就是忽然之間，要衝到敵人的地方去的一種突擊工作。他接到手令時即刻想起妙善禪師的話。因為當初叫他不要幹了，他不聽，只不過在此時他想起妙善禪師的話，心裏就產生一種意念，有一點後悔，結果這次突擊還不錯，因為有點警覺性了；他和他身邊的幾個人都全身而退，沒有喪命。事情過後他就到處去找妙善禪師，要跟他出家。後來就在蘇州淨慈寺出家了，我認識這位出家人。所以這件事，如果說妙善禪師講的話是一種妄言或是一種綺語，也可以；可是它的結果是一種利益，就是“口”的修養的三昧境界。兩舌、惡口、妄言、綺語，其實不是在名詞上怎麼要求的問題，而是你要明辨，要瞭解它，不只是去分別、計較、執著，而是能得到什麼樣的結果？如果能夠達到善的結果就是三昧境界，會造成傷害的話，那就是人的境界，這就很容易把握了。所以有時候對愛講話的人，有禁語的做法，其實禁語的目的是在於一個人愛講話，好像不講話就受不了，忍都忍不住，這樣的情況之下，最好禁語，去學習禁語。為什麼？要求自己，本來愛講話，要去學習不講話，那是很苦的事。所以禁語絕不只是說乾脆不講話，我禁語好了，那個不叫禁語。禁語是一種修養！當你要講的時候，怎麼要求自己不要講。千佛山早期出家的要修禁語，那時候是掛一塊小牌子，我有時候故意逗他們講話，為什麼要故意逗他呢？你既然禁語，師父來跟你講話，你就不好意思不回答，對不對？可能你們曾聽他們講過，如果你連這個都做不到，你修什麼行？就變成因為不好意思你還是講了，那就不叫禁語了。還有的人所謂禁語，嘴不講，用筆來寫，其實比講話更糟糕！可見，言語方面的修養不只是在乎一個禁止的問題，你必須要把握的是這種言語表現，是好是壞？還是一種分別？看最後得到的是利益是傷害？那就可以肯定了。所以言語上的過程表現不一定是什麼，就好像父母教訓兒女一樣，或者要懲罰他，並不表示不愛他。所以，“口”的修養，言語上的，的確必須要從明辨上著手，才有機會使自己的言語清淨。尤其，愛語攝，不是教你講人家愛聽的話、好聽的話，而是如何去愛護人家使他得到利益的言語。有一些話雖然不怎麼好聽，可是他能得到利益；不能夠說這個話傷害了人家，聽得人家不好過，甚至可以找個更好的理由，雖然你是為他好，可是你已經傷害他了。可是有一個問題，這個傷害是暫時的，對不對？那最後的結果是利益的，還是要有所辨別。所以，我們要從辨別上去著手。這樣的言語才能莊嚴，也才能清淨，也才能達到三昧的境界。