繼續介紹三昩；前面談了身、口，現在談“意”的問題。“意”，就是我們的意識，或者說意念。有關身、口的道理方法，是表現於行為上，可以從行為的表相上來辨別是否莊嚴，那意念如何去認識？其實意念是很微妙的，對一件事，往往這麼想也可以，那麼看也可以；同樣，我們對人，譬如師兄弟之間，總會有比較要好的，也有比較不常接觸的，在這種情形之下，對比較要好的人講話，有一些話或者言語行為，不需要經過很多的意念修飾就即刻表現出來，不用擔心對方是否會不歡喜，反而交往不是很密切的還會小心一點，這是什麼意念，你知道嗎？為何說人與人之間的距離不要太密切，要保持一點距離？保持距離的重點其實就是一種禮貌。“禮”是道理，講道理就是禮；“貌”就是行為，禮貌就是行為的表現合於道理，從這就可看出意念上要如何把握了。有句話說「夫妻之間貌合神離」，表面好像很好，事實上不然。由此也可以發現他們的意念，可見意念是個很微妙的東西。

在佛法中要以何種方式把握身口意呢？其實就在你有所行為造作的時刻，不是講緣起，而是身、口造作的當下。身體的行為，當有犯的時候能做到不犯；言語的行為也一樣，或者會造成傷害的時候，能做到不造成傷害；意念也是如此。為什麼要強調是同樣的呢？因為身、口是外表的動力行為，它的動力來自那裡？來自意念！意念不起，身口就不會動；意念形成了，身口才會有所表現。可見，身口是外表，意念是內在，意念就是一種內在的行為。所以有一句這麼的話：「他雖然這麼講，我們怎麼知道他心裏想什麼？」可見，內在的“意”別人不容易知道，一定要身口表現出來了才知道。雖說如此，可不能要求別人，修行辦道是要求自己的身口意表現，我們可以約束自己，如果認為「意念反正別人不知道，我還是可以造作」，要知道談修養是關係到造作的；有時你嘴不講，身體行為不表現，而“內在”卻盤算著：將來怎麼對付你、怎樣報復你……，其實這都是行為，只是現在你的身口沒有表現出來，以後抓到任何一個機會都會尖酸刻薄的表現出來，可見意念反而會延續很長時間，一旦意念動，身、口隨即跟上。所以，對一個修行者來講，調伏意念是非常重要的課題。

“意念”，究竟該如何把握？不要忘了，“意念”只是一種動力、一種行為，它的主宰者是誰？還是自己那個“我”，也就是“心”。所以“心”就包含了身口意，“我”就在身口意中。什麼時候顯現我？當身口意有所行為的時候就表現出“我”。可見“三昩”以正受來講，即“我”所感受，“我”的修養；所以，“我”造業，“我”行道，都是這個我。要知道，這個“主宰”者是關鍵之所在。主宰者如果把握不好，當然你的意念（動力）就變成不好。此話怎講？就以電腦來說，電腦是人所設計的軟體程式而顯現種種的現象，所以稱它為記憶，對不對？事實上就像意念的東西。誰在主宰？是那個操縱者──操縱電腦的人。意念是一個動力，就像電腦，操縱電腦的是“我”。這麼一想就很容易知道要如何去調理意念，因為電腦裏的一切也是人所設計的，也是你在操縱的，如果“我”──主宰者能調理得好，是不是你的意念也可以調理得好？關鍵就在乎“心”，或者說在乎“自我”。所以真正講修行是修理自己，修那個“我”（身、口、意），就是我們的行為表現（身口是外在的表現、意是內在的表現）。我們說修行就是修正身口意的行為，外兩種（身口）、內一種（意）。如果這三種行為要想使它不偏差、不出錯、不造成傷害，唯有從自我去著手。“自我”的隨興或俟機就是從色塵緣境引發受蘊開始起，所以說受想淨，就可以入“滅”的境界，為什麼？受想怎麼清淨？我們的感受在正當的前提之下，所發生的想也是正當的，就是所謂的正思惟，當然其後的行跟識自然結果就是好的，因為“行”就是你的身、口、意三者。這三者能夠依於受想的修養，你所行的，當然就是好的。所以我才會說要真正把握“我”，唯有在想行之間建立起間隔的道理，好好的想一想，然後再從身口意去表現的話，那就不一樣了。而好好的想一想須要有時間、空間，所以想行之間，也就是想在未行之前要建立起間隔，道理就在這裏。此中即可發現所謂的三昩，其實就是身口意三者的行為主宰著自我的修養，“自我”修養好，身口意表現的就好；自我修養不好，身口意就表現得不好，彼此就是一個互為因果的關係。

如果以三昩來談自我，究竟在什麼情況下？如何去把握？所以就講到“我，無我”。如果說在一個“有我”的前提之下，不管你有任何的分別，於這個“我”的發生，都能夠去面對、認識、了解、突破的話，那原有的“我”就可以改變了。“無我”不是沒有我，而是突破了原來不好的我而顯現一個好的我。至於不好的“有我”就不存在了，顯現的是另一個好的我。可是這不是一個無我的境界，因為還只是一個過程而已。要如何才能真正到達無我的境界？連好的也不計較執著，一切隨緣而不變，才能達到無我的境界。所以我們要把握一個原則：“我，無我”，從一個有我的認識、了解、突破之後，並不表示就達到了無我，因為還“有我”，只是另外一個我，從一個不好的我轉變成為好的我而已。最後，連那個好的我都可以隨緣自在，唯有自在了、沒有計較執著了，此時的我才是一個無我的境界，也就是說，入無我的三昩境界了。此中即可發現，一百零八個三昩都是依於身口意的修養而得；身、口是外在的行為修養，意屬內在的行為修養。可見真正的關鍵性是在自我的修養，自我修養好內外自然表現就好。基於這一百零八個三昩裏，提出太多太多的名詞，有各種各式各樣的三昩。我一開始就講，三昩裏有個基本條件，就是說怎麼樣做到像佛陀一樣的修養，而且是圓滿的，沒有任何的缺失，不僅如此，任何的邪魔外道、偏邪都不會受到傷害，而且一切都依教如法，這樣，才能得到一個圓滿的、覺悟的結果，也就是佛位──佛的結果，或者說成佛的一個境界、修養，都可以。所以談三昩，如果說依身、口，外在的，於意，內在的，內外都能莊嚴；其實，這要依靠“我”的莊嚴。“我”能莊嚴，身口意才能莊嚴，都莊嚴，才能得到清淨。

此外，我一定要告訴各位，三昩並不是清淨，而是進入一個莊嚴的境界；譬如說一心不亂、提起正念，這都是莊嚴的境界。所以談莊嚴，於身是不犯的莊嚴，於口是明辨的莊嚴，於意是力量調理的莊嚴，然後到達“我無我”的莊嚴，這就是所謂的三昩境界。這不是講“身”是一個三昩，“意”是一個三昩，“口”一個三昩，或者“我”一個三昩，不是！它不是一個流程，而是關係修養的內涵。“我”是個大前提，“意”是一個發動者，“身、口”是表現者。身口是表現者，一定要有一種力量發動它，那就是意。這個力量雖然能發動它，可是誰去主宰發動？就是那個我；如果把握了這原則，就知道三昩不是單一的內容，不能說我修“身”要用什麼三昩，修“口”要用什麼三昩，修“意”又要先用什麼三昩，修“我”又有什麼三昩，絕不是這種方式！

修行不是這麼修的；譬如講六根清淨，其實六根能清淨得了嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意，眼、耳、鼻、舌、身都是朝外接觸的，明明那是髒的，你說它不髒嗎？明明那個人很漂亮，一定要說他是一堆臭骨頭嗎？不能用這種方式去看，為什麼？因為它有一個關鍵性，進入到一種動力作用就是意，意只是一種動力，不能主宰一些什麼，也不能分別，起分別的是那個“我”。所以，我過去上課，總是在黑板上寫：從六根對六塵，前面講五根五塵，再來一個浮根跟一個法，後面再來個五蘊──就是我，或者心，最後，我們又發現到一個五蘊的形成，從色塵到法塵，一直到色法，最後顯現心法。這一連串說起來也不過是說，每一個不同的三昩境界的完成，所以我們不要把三昩當成古古怪怪的東西。

舉個簡單的例子：「我在念佛，念得清清淨淨，外面什麼事情，我都很清楚，可是我不會受影響，自己還能夠把佛念得清清楚楚，這才叫三昩。」有的人是：「我念佛念得一心不亂，外面什麼事我都不知道了」，那最多是制心一處，集中在那麼一點而已，那不叫三昩。真正的三昩是你念佛念得清清楚楚，是一心不亂，可是外面的一切情況都很清楚，卻不會因此而影響你念佛，那才叫三昩境界。這就可以發現，什麼叫做正受！在一個正當的前提之下，你所感受的才叫三昩。

所以講這個名詞，除了要解釋它的道理方法，與我們身口意以及自我的修養有關之外，還必須要搞清楚真正什麼叫三昩?!譬如說，本來在那個地方妄想雜念一大堆，但因為我平常有修養一些什麼，忽然間，我就能提起這種正念來。如果你這個正念能夠提得起來，就是入了什麼三昩。譬如說我們平常妄想雜念很多，往佛堂、或者佛像前一站，我“觀佛”就很清淨，這就是進入觀佛三昩。舉個例子：“妙月三昩”；月亮我們平常看得太多了，沒有什麼稀奇，但如果你在妄想雜念很多、心不清淨、甚至在發脾氣的時候，當你面對月亮，能夠在當下產生一種清淨之心的話，連月亮都變成很微妙，使你能進入三昩的境界，那就叫做妙月三昩。這樣你們瞭不瞭解究竟什麼叫三昩？再舉一個例子：有一個名詞叫“電光三昩”，就是閃電。電光怎麼會成為三昩？電光會造成破壞啊，那你就錯了！譬如資訊告訴我們，打雷的時候千萬不要躲在大樹下，如果你不懂這道理，閃電一來，你人在大樹下，那就很可能被雷擊了對不對？被閃電擊中，那就表示你是愚夫、凡夫；如果你有這方面的知識經驗，本來你在大樹底下，因為現在有雷聲，怕閃電，趕快離開，你就是到達了一種電光三昩。為什麼？一是時間、一是空間。時間，它的快速不容許你想，你已經有了這種修養，才知道樹底下不能待，在一剎那之間你就能離開，這就是以閃電般的快速，這是時間；還有一個是空間，因為樹太大，很容易吸收閃電，造成傷害。時間、空間你都把握住了，不就是電光三昧嗎？如果不知道這個道理，「電光三昩是非常快、非常光亮」，快、光亮怎麼樣？問題在哪裏？所以我為什麼不一個一個來解釋一百零八個三昩呢？因為都是形容詞，一個一個形容、解釋裏面表現的一種內涵、完成的一種境界。

可是，要是能夠有佛法的基礎，知道以身口意的修養，以及“我”為主宰才能夠相應於三昩，就可以了，不需要拿三昩去對治自己。我一直強調佛法不是武器，我們的問題不是敵人，絕不是拿佛法對付我們的問題，而是依於佛陀的道理方法去修養，成為這種三昩的境界，隨時用得上，那就是三昩；你用不上，就不能稱為三昩。譬如說有的時候在看書，看得入神了，其實那也是三昩。那是什麼三昩？“看書三昩”。這並不是說看書會成為三昩，不是這個意思，而是因為你看書，被書的內容吸引住，完全一心不亂的在書的內涵上。你如果不瞭解書裏的意思能入三昩嗎？不可能！可是在這裏我還要解釋一下，三昩不是迷惑。有人說：「你看，這個人入迷了。」譬如說，歌星有歌迷，影星有影迷，你說他入三昩嗎？那是崇拜偶像，不是三昩！所以，把入迷也當做三昩境界，那就完全錯了，因為它不是正受。“三昩”翻譯為“正受”──在正當的情形之下所產生的情感作用。如果不能把握這一點，甚至連三昩都搞不清楚，最後搞了半天，一百零八個三昩盡在文字上打轉。你看，還有一個名詞：放光三昩。我們看看XXX，他就是搞放光，是不是三昩呢？你如果誤解這個名詞，好像XXX就入了放光三昩了，不是！

“放光三昩”，放什麼光？智慧之光！你能夠把智慧表現出來。可是要表現出智慧來，得有智慧的修養才行！你若沒有智慧的修養，如何能夠表現智慧呢？智慧表現出來，人家才能得到利益，那才叫做光被眾生！智慧之光，這個要能表現。所以講三昩要契應於一切，你不能契應一切，那你等於局限於「我只會念佛，我就是念阿彌陀佛，我念阿彌陀佛念到一心不亂，就是入三昩了」，不是！如果以念佛來講，你在臨命終時，在臨死的那一剎那，你還能提起正念，念佛念到一心不亂？必須什麼罣礙……都不存在了的話，才叫做三昩。

三昩是一種修養，為什麼？要有修養才能顯現境界。所以我們看，在佛法上有很多名相，千萬不要在名相上打轉，一定要瞭解它的法義在說什麼。尤其還要知道，運用的正確，千萬不能夠動不動：「喔，什麼三昩境界，我念佛念得一心不亂」，結果人家隨便講一句話：「啊，你在講我！」，那個三昩到哪裏去了？不錯，你念佛，人家在講你不好，你還聽得見，可是一點都不會受影響。如果分別他是在講你不好，可是你的身口意都是在念佛上，不會分別他言語的好壞，那才叫做念佛三昩。還有一個問題是，這是暫時性的，那你是不是在臨命終時也能把握？那才是真正的三昩境界！因為人在臨死的時候最容易混亂，那種無明、煩惱、罣礙，簡直是所有平常想不起來的，那時候都會冒出來。

所以佛法談一百零八個三昩，事實上所提都是不同的菩薩們的修養方法，他們的修養都是依於一些這麼的方式表現出來的。不要把它當成「我照這麼做，就能得到三昩，就可以成佛、成菩薩」，那不對！那會變成什麼？就是我剛剛講的，把佛法當武器了。佛法絕不是武器！所以，我們常常說對治法，這個對治法，聲聞乘都有點忌諱，何況是菩薩乘！這一點要特別注意！大般若經要解講到這一堂就結束了，謝謝各位！（全文刊畢）