「爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩、種何善根，修何功德，有是神力？佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見；妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂，供養雲雷音王佛，並奉上八萬四千七寶鉢；以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。華德，於汝意云何？」

問：「云何多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀？」
答：「多陀阿伽度，梵語，譯作如來；除此，古梵文應作：怛達阿竭，或怛他竭多夜。」

問：「云何阿羅訶？」
答：「譯作應供，如來十號之一。」

問：「三藐三佛陀，與三藐三菩提，二者有何差異？」
答：「三藐三佛陀，譯作佛正徧知，如來十號之一，肯定於已圓滿之佛位。三藐三菩提，譯作正等覺，於因而言，是成佛之道路；於果而言，是修行之目的。」

「爾時，雲雷音王佛所，妙音菩薩伎樂供養、奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。華德！是妙音菩薩，已曾供養、親近無量諸佛，久植德本，又值恒河沙等、百千萬億那由他佛。華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩，現種種身，處處為諸眾生說是經典；或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男童女身，或現天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、羅迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生，及眾難處皆能救濟，乃至於王後宮變為女身而說是經。」

問：「妙音菩薩現種種身說是經典，其意云何？」
答：「為相應不同的對象，於不同的時空方便說是法華經故。」

問：「所云變為女身，於事實可能嗎？」
答：「菩薩已具神通力，可以化身轉變，非是以男變女，不可從世俗凡夫而論。」

「華德！是妙音菩薩能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，於神通變化智慧，無所損減。是菩薩以若干智慧，明照娑婆世界，令一切眾生各得所知，於十方恒河沙世界中，亦復如是；若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法。應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法。應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法。應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種，隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度。」

問：「說應以聲聞，應以辟支佛，應以菩薩等形而為說法者，於事於理易解；惟應以佛形得度者，即現佛形而為說法者，卻令人難解？」
答：「相應現形，不是變化現形；乃依應得度之對象，相應其根器而為說法；譬如老師，有小、中、大學，以至研究所的不同。」

「華德！妙音菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如是。爾時，華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩深種善根，世尊！是菩薩住何三昧而能如是？在所變現度脫眾生？佛告華德菩薩：善男子！其三昧名，現一切色身；妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生，說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者、八萬四千人，皆得現一切色身三昧；此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。」

問：「云何現一切色身三昧？」
答：「現一切色身三昧，又名普現三昧，或普現色身三昧；是三昧，乃佛菩薩為濟度眾生故，現種種色身相，所現色身為相應之身，非是變化之身。譬如對醫生、或會計師，或建設、電子、程式設計師，或官員，或各行各業之工作者；說法之人，相應其專業知識而解說佛法，引導於世法中、發現佛法，認識佛法，而能獲得佛法饒益功德。」

「爾時，妙音菩薩摩訶薩，供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土；所經諸國，六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂，既到本國，與八萬四千菩薩圍繞，至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饒益眾生，見釋迦牟尼佛，及見多寶佛塔，禮拜供養；又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩，得見精進力菩薩，勇施菩薩等；亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧，說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩，得法華三昧。」

問：「云何無生法忍？」
答：「無生者，遠諸生滅，離實相真如之理事，法行之妙智，安住現前而不動；即菩薩初地以至十地修養而分別成就之境界，是謂之無生法忍。」

妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五

『爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。』

問：「觀音，觀世音，觀自在，三者是否同一菩薩名？」
答：「前二者，乃依功德力，專指觀音或觀世音菩薩而言；觀自在菩薩，則為『等佛』菩薩通用者。除此，觀音菩薩，更有顯密的不同；於顯教，即尋聲救苦之菩薩，於密教，即自性三輪化身之菩薩。」

『若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海；假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難；以是因緣，名觀世音。』

問：「稱觀世音菩薩名號，真能解救水火之難嗎？」
答：「是的，除了菩薩的神威之力加被，當知人在水火受困之時，往往驚慌失措；如果，於驚慌中能夠提起正念，還知道稱念菩薩名號，於心當不慌亂，意念必然生起如何脫困之道；或攀物，或順流見機，或查看，探尋火難之生機。」

問：「云何羅剎？」
答：「全名應作阿洛剎娑，簡稱羅剎，譯作惡鬼，具暴戾惡極可畏之意；羅剎有男女之別，羅剎男，黑身、朱髮、綠眼，暴戾凶殘。羅剎女，絕色、美豔，性食人。」

『若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。』

問：「稱菩薩名者，遇害時，真能使彼刀杖段壞嗎？」
答：「藉菩薩威神之力，的確能如此；唯臨當被害之人，是否做到臨危不亂，還能心平氣和的、稱念南無觀世音菩薩名號！」

『若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖檢繫其身；稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。』

問：「云何夜叉？」
答：「正名作夜乞剎，簡稱夜叉；譯作噉食鬼，具疾速、輕捷、祕密等義。」

問：「有罪無罪者，為杻械枷鎖繫縛，但稱菩薩名號；於有罪者而言，亦能得到解脫，豈不違反常理嗎？」
答：「有罪之人，於厄難時，尚知稱念菩薩名號，足表善心發起；菩薩慈悲，及時救度，是予改過自新機會；於無罪者，當然之事，如遭人綁架之受害者，過往實例甚多。」

『若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人齎持重寶，經過險路；其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生；汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。』

問：「云何無畏施於眾生？」
答：「無畏者，乃修行之德養，於物或法，或謂物質和精神，當護付濟助之時，泰然無畏。佛法中，顯教言：一切智、漏盡、說障道法、說盡苦道法等四種無畏。密教中則言：善心、身行、無我、法行、法無我、平等智等六種無畏。菩薩以無畏施於眾生，不論時空，令使悉得解厄脫苦之饒益，是慈悲喜捨無量廣大之無畏德養！」

『無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是；若有眾生，多於淫欲，常念恭敬、觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬、觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬、觀世音菩薩，便得離癡。』

問：「云何淫欲？」
答：「淫者貪越，欲者逾求，亦即是貪欲之意；切勿錯解『淫」』字義，非是色欲之『婬』。」

問：「云何瞋恚？」
答：「瞋者怨恨，恚者憤忿；是惡作之因，造作而成惡果者。」