最近仍有信徒問「了生脫死」與「了脫生死」的差異在那裡？

師父在《解惑篇》（頁202）謂：「了生脫死」與「了脫生死」是截然不同的，如果學佛不從人的種種因因果果上求解脫，而只求死的解脫，就叫了脫生死，因為那只是一個生命的結束，猶如自殺，可說就是了脫生死。

了，是明了，人幾乎是活在無明世界裡，有些可以明了，有些卻無法明了，學佛就是學著如何去覺悟，如果能學得覺悟就能明了。人從生到死的這段生命過程，如果一切都能清楚明了，都在覺悟的情況下，就不會再造業了，且所有的業在發起時，也知道該如何承受，去化解，使原有的業在果報的承受中而得消滅，就叫了生。於生能明了，死的解脫就簡單了，因為生與死是輪迴的現象，「人」都是從生到死，死了以後又生，生了以後又死。脫死，就是於生之後不再受死，也就是擺脫死的糾纏，所以叫脫死，也就是解脫死，不再受生，這就是所謂的「了生脫死」與「了脫生死」的截然不同處。

《慈悲藥師寶懺‧卷中》：「是知懺悔之功，諸病心瘳之靈劑，了生脫死之奇方。」

《如來獨證自誓三昧經》（大正藏冊15．頁347中）：「皆是如來本因緣人，因此說法皆當逮得無所從生，或向童真，或向了生，向阿惟顏者，故如來一一授決分明具足，當知正士，佛不妄笑，說是語時，七十億那術菩薩得童真位，六十億那術菩薩得了生位，三十億那術菩薩得阿惟顏。」

釋迦牟尼佛之所以被稱為大醫王，因為佛陀不像世間的醫生只治色身之病，佛陀是治生死之病，所以有「了生脫死」的說法。人有太多的無明、煩惱、迷惑，甚至於太多的無可奈何；所以，要暸解生，就必須要有道理、方法、智慧、修養才可以明明了了。如果生的問題，一生中都能明明了了，死自然就能解脫，但不是解脫臭皮囊，而是不再受六道輪迴的苦。如果生不能明了，死就解脫不了，因為色身死了，還要隨業在六道裡輪迴，該承受苦時是「苦」，該受樂時是「樂」，了生脫死絕不是一般所說的，好像生了了，死就解脫了。佛法中謂：了，是明明了了；脫，是解脫。於生，人帶著許多業而來，必須承受因與果的感報，當一個個業由因而受果時，能一個個的去完成解脫。所以解脫，絕不是指一個解脫，而是任何的善因或惡因，都會得到樂果或苦果；也就是由因顯果時，去完成一個解脫。

因此，學佛修行，對生要能夠明了，必須做到當果報顯現時，要能歡歡喜喜的承受。樂果，人都願意承受；但苦果，平凡人受不了，由於受不了可能還會再造業。其實，不只是因苦果而再造業，樂果也會因得意忘形而再造業，所謂的因業受果而再造業，或說是舊債未算清，又欠了新債。

所以，為什麼要學佛？因為佛法是覺悟的道理方法，想覺悟必須要學道理方法，實際的去修養形成智慧，例如：世俗問「是先有雞？先有蛋？」佛法處理這類問題是「以眼前所見，能力所知，此雞此蛋，首先認識二者的關係，進而認識此雞此蛋本身必須具備能夠生起變化的條件」；因為，凡是雞不一定生蛋，凡是蛋不一定成雞，這便是佛法中常說的「了生」；凡事之與理，先了解了發生的諸種因素，則問題的癥結便豁然而通達了！（參閱《思路──現代人的禪效益》頁70）

所以，學佛就是學智慧，有了智慧在人生的路上，面對業報顯現時不再迷惑，而可以做到歡喜承受，並且依之為修行辦道，所謂修行不只是做一個法門，或持咒，或打坐等而已，真正的修行是因我們的身口意行為常會出差錯，因此修正身口意的造作行為，使我們的行為缺失愈來愈少，不僅不會傷害人，更能幫助人得利益，如此才叫修行。所謂辦道，就是辦理行為中能圓成有利而無害的內容，例如我們學菩薩行，就要照著菩薩的行為，如行布施、持戒、安忍等六波羅蜜，行慈悲喜捨四無量心等菩薩的行為去做，也就是辦理覺道，厚植菩提。唯有如此的修行辦道，才能莊嚴難得的人身！

人從誕生以至死之前，接觸的都是「生」的問題，如貪、瞋、癡等煩惱的現象，與財色名食睡的欲望問題，更有老病死的問題，在在令人陷入在無明、迷惑中，尤其是許多的無奈。如果，在此「生」之中，不能明了、解脫，那末只是個凡俗的眾生。然而學習佛法，就是幫助我們如何去「明了」得「解脫」的道理和方法，在無明時能明了，在迷惑時能覺悟，在無奈時能奈何！做到化解現象而成資訊，化解問題而成智慧，轉「業」的力量，成為「道」的功德力，終能出離六道輪迴之苦。所以，了生是脫死的成因，勤修是出苦的法則；因此，可以說了生脫死，是佛弟子們，不管在家或出家的畢生事業。