其實這些知見很可能也涉及到我們的修養，為什麼？我們來看這一段文字：

「入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來，光嚴住持，是諸眾生，清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土，與大菩薩摩訶薩十萬人俱。」

你看這一段經文，跟《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》裡面，完全不一樣！其中涉及的法要就很多了！那就等於我一開始介紹的，這部經裡大概說一些什麼，你從“緣起”上面幾乎就知道了。“緣起”兩個字，其實每部經典從“如是我聞”到什麼什麼，這一段就是這一部經的緣起。你如果能夠把“緣起”搞清楚了，然後再進一步，就會知道這部經在這些“緣起”的範圍之內所說的一些道理方法。一般的“講經說法”呢，好像也有緣起，可是慢慢講，講到後面，很可能跟原來要講的緣起一點關係都沒有。

可是釋迦牟尼佛所說的不同，從一個緣起提出來，一直到講完為止，都是跟這個緣起裡提出的重點是息息相關的。尤其我們目前佛教界有一個很需要改進的地方，是什麼呢？即所謂的“講經說法”，其實“講經”，輪不到我們，釋迦牟尼佛都把所有的經講完了！“說法”，其實我們要了解這兩個字的意義。“說法”是“說明這經典裡面的法要”，那才叫做“說法”！我們現在是什麼呢？用白話文的方式把經典做翻譯，然後講一些故事，好像這就是所謂的“講經說法”。真正“法”在那裡？這跟我有什麼關係？在現實生活上對我有什麼幫助？我學這一些真正能成佛、成菩薩嗎？這些問題所涉及的，就太多了！所以我們要幫助別人、去解說佛法的話，的確，這不只是一個準備工作的問題，而是你對佛陀究竟認識了多少？了解有多少？也就是對佛陀的道理方法，尤其它的一些大前提你把握了多少？這不只是知見上的問題，而且在實際的修養上還要能夠證明，你所知道的道理方法可不可行？可不可信？可不可靠？所以我們不要把經典當成只是一個功課，唸多少遍、拜多少遍，認為這就是學佛。如果你是這種方式的話，的確，錯得離譜！經典，你拿來拜，沒有錯，那只是說：因為我對經典、對文字方面沒有基礎，也沒有辦法去了解它的意思，至少我可以用一份虔誠心，來禮拜佛陀所說的一些道理方法，這是它主要的意義。

比如“看經”，若你只把它當小說或一些理論性的文字，看完就算了，那沒有用。因為真正的看是要“深入的認識”，也就是要知道它在說什麼、對我們有什麼用！你能把握它的道理、知道它的方法，然後再拿來做為實踐上的一個道路的話，這才叫做經典。所以我說要“想經”，“想”是什麼？“想”是要去思考。你不思考，不可能深入；唯有思考、能深入，才能找到它的“法”在那裡！就好像挖金礦、銀礦一樣，你看表面並沒有什麼差別，什麼礦都差不多，若不能深入的去發覺的話，就不可能知道那究竟是金、是銀？是銅？還是鐵？何況經典上說金銀銅鐵，是一種譬喻的話，並不是說金子最好，銀子不好，銅又比鐵還好，不是這麼起分別的。金銀銅鐵，沒有好壞，而是適用於做什麼？這是一個相應上的問題。可是我們世人往往：「唉！佛法都是一樣。」又有些讀書人或者認識一些經典的人就說：「佛陀所說的經典還是有境界高的、境界低的。」譬如說彌陀三經，其實彌陀三經也是由淺而深，《阿彌陀經》介紹極樂世界，到最後的《觀無量壽經》還要用觀法，它的境界就完全不一樣！經典的分別，沒有所謂的那一個最好、那一個不好。問題是，這部經典你去學習它、認識它、深入它，對你有什麼用？如果能夠有用處，那怕是一部最簡單的經典也是好的。一般人講《心經》是經典裡面最短的一篇，其實《心經》不是一部經，《心經》只是般若部裡的一品而已。就好像《普門品》只是《法華經》裡的一品，它不是一部全部的經。一整部經，開頭一定是如是我聞；最後，信受奉行。一定有這種文字，有開頭、有結束，那才叫做經。所以有人說佛教的經典裡最短的是《心經》，不是這麼說的，只是這一品的文字很少。這是我們需要去認識的一些概念，也是必須要建立的一些觀念。

提到“深入經藏”，這題目太大了，某一部經典能深入就很不容易了。過去有很多所謂的高僧大德，往往一輩子一部經還沒能搞清楚，是不是他們那麼不能幹？如果是那麼不能幹的話，為什麼是高僧大德？因為經典，你從文字上去看也可以；慢慢進入它的法義，也可以；慢慢再進入到它的境界，甚至到達佛陀他原來的意義，就不是那麼容易了。所以常常有些話一不注意講出來，說不定已經有問題了，為什麼？你講了一大段然後說：「喔，這是佛說的。」這一句話，不能隨便講，為什麼？你說的是不是跟佛說的一樣呢？你有沒有到達佛陀的那種境界、把佛陀原來的那種意義講出來呢？所以加上「這是佛說的」，一不小心就會造成謗佛謗法，因為佛說的本意不是如此！所以“講經說法”，事實上只能夠說“我來介紹對佛陀某一部經典的心得而已”，也可以說只是一個“心得報告”。所以照著文字來詮釋佛法那是不可能的！可是我們可以從經典裡的文字去發現它的法義，從法義上面可以得到利益。因為這種法義關係到你個人的根基修養，你根基愈高，它的法義顯現的境界愈高；下的工夫愈深，也就是修養的愈多，當然能得到的利益也就愈多，這都是必須要把握的。絕不可以只說唸一遍或者唸多少遍。有的人說：「我持一部什麼經」，即使你一天到晚放在口袋裡，也沒有用。我常說一個笑話，你把它燒成灰，用水泡一泡把它喝下去，也是沒有用，因為佛法是講“法”在那裡？佛陀所說的，稱之為經，其實，就是道理方法！如果能夠這樣把握，那麼你所接觸到的自然就不會錯得太遠。不管是介紹佛法的或是學習佛法的人，都要有這樣的知見；否則的話，人云亦云；說的人錯了，那是謗佛謗法，聽的人聽錯了呢，就一輩子倒楣了。所以在禪門中有一句話：「學習要頂門具隻眼」，這是什麼意思？除了雙眼之外，你還要有一個另外的眼睛。這眼睛是什麼？因為我們的兩隻眼睛，往往是主觀的、感性的，還要有另外一個眼睛──客觀的、理性的。有很多人不太了解“頂門具隻眼”，究竟說什麼？其實是告訴你，因為人的自我意識很強，喜歡聽，即使說錯了，也喜歡聽；不喜歡聽，即使說對了，也聽不進去。其實不管正面的、負面的，只要能夠把握，除了自我意識，主觀的、感性的意識，你還有客觀的、理性的一面去看、去聽的話，多少你就有選擇的機會，否則的話就人云亦云，最後所得到的呢？人家說對了，就對了；說錯了，也跟著錯了！

很多學佛的人總有一個疑問：「我們在家學佛很難，有了問題，問法師，結果每一位回答的都不一樣！究竟我們要怎麼去認識？」常有這些疑問。其實這些疑問並不是說錯或者對，而是本身平常沒有比較客觀的、理性的去面對，如果你能客觀、理性的面對，多少就會加以選擇，否則，你不經過選擇而得到的話，可能就看你的運氣了。學佛，其實不只是在家，出家的本身，我也一直說我們出家的目前有一個最大的缺失在那裡？就是不肯學習！好像看了幾本經，或者聽別人說了一些什麼，就可以做法師了！其實，道理方法，從知見到修養、到證得，你所理解的道理方法是不是可信？可靠？可行？所以真正說做一個法師，要代表佛陀來介紹他的道理方法，不是說認識幾個字或是用自我意識去詮釋經文，或者好像我一出家就高人一等，什麼都會了。其實一個出家人剛出家時跟普通人一樣；出家了一段時間，如果你不去好好的真正的去實修、實證的話，還是跟普通人一樣，沒有差別！看看佛陀，他經過多少年的修養，才有所成就，難道我們現在的人都比釋迦牟尼佛聰明嗎？現在的人，一年半載就可以成為法師，假使經過三年、五年就是大法師了，那經過八年、十年就是老法師了，釋迦牟尼佛好像比我們都笨？這都是很值得去思考的！我不是在這裡講一些是非，即使對我自己門下弟子，也是如此！我一直都說我們要自利而後利他。這個自利不是講財──錢財名位，是指從佛法中去得到利益，也就是在佛法中得到了利益才算是有了自利，然後再把自己所得到的這些佛法的利益去與更多的人分享，那就是“利他”。譬如說，自度度他：你自度，度什麼？可以轉煩惱成菩提、離苦得樂，到達這一種修養，那就是可以自度了；具備了這種修養再去幫助別人，就是度他。很多人常常會誤解一些說法，尤其這個“度”，總認為這個人不信佛教，我接引他來信佛教，就是度他。那不叫做度他，只是一種導引而已！真正的“度他”是幫助他能夠從煩惱中顯現菩提，能夠離開苦而得到樂，如何去學習慈悲喜捨，怎麼學習六波羅蜜法，或是其他的道理方法。我一直說佛法是很現實的，於道理方法，一定要能得到它的利益、饒益性。這種饒益性，就必須從知見上的深入、道理上的修養，你能達到某種境界，就能表現多少，絕不是以自我意識而去說佛陀的道理方法！因為佛陀的道理方法，淺一點我們是可以表現，可是，絕不是淺到一文不值。就好像《金剛經》裡講「三心不可得」；常常有人一提到一些什麼，就：「唉！你學佛學到那裡去了？過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，既然什麼都不可得，你為什麼還這樣？」好像蠻有道理，你如果真正懂得的話，究竟佛陀在說什麼？如果不懂得的話，只是照本宣科－所謂三心不可得，如此而已。三心都不可得，我請問你現在活著幹什麼？你還有沒有未來？世俗人也會講“明天會更好”，當然我並不贊成明天會更好，須知今天如果不好，明天也好不了！要是我們把今天做到最好，今天應該會比昨天更好，絕不是明天會更好。這都是我們必須常常去思考的一些問題。你不加以思考，往往人云亦云，最後呢？我說一句不太好聽的話，最後是被人家牽著鼻子走！

很多看法界衛視的人，希望我能夠介紹《圓覺經》這部經，佛法講覺行圓滿，就是圓覺。圓覺是什麼境界？菩薩進入不動地，完成了，然後慢慢增上到佛的境界，就是八地以上的菩薩，一直到佛，這一段都叫做“圓覺”。很多人大概是看了《圓覺經》，或是我寫的《圓覺之道》，因為《圓覺之道》裡分幾種方式介紹它的法義、經文，然後用一種決疑的方式來介紹。因為一部經典介紹的方式不是一定的。如果大家看過《金剛經集義》這本書，這是我寫的。《金剛經》自古以來八十三種註解，各說各話。其實我寫的註解裡，就以不同的學術宗派的方式來介紹它，也就是說任何一部經，要用什麼方式？它比較偏於十大學派中的那一個學派？有的是共同的經典，各學派都用得著；有的，只有專用於某一些學派，這都是需要去知道的。所以說學經是學習經典裡的道理方法，要用這種觀念去面對經典，這才是一個正當的道路。