佛陀說法，是為了隨機度化眾生；佛陀制戒，是為了守護僧團，才對弟子們有所規約；一切都是依於因緣而顯現的，所以佛陀說法不是〝無請自說〞，而是救度眾生，因緣和合，可見因緣和合是世間萬法的自然定律，一切都是因緣和合而顯現的，既然是因緣和合顯現的現象，所以佛門的戒律問題，以及規矩法則，也是依於因緣和合的當下所顯現出來的需要，佛陀才規定弟子們，什麼事情不適合做，什麼事情不該做；傳到後來，就變成了規矩法則的形式條文了；事實上，我們研究戒，必須先要明白戒的緣起和制戒精神，才不會被法所執。只不過南傳國度是聲聞比丘戒法，用的是五分律，比較嚴格，沒有方便；到中國之後，戒律經過道宣法師的修訂，使用四分法，而且還有《梵網經》菩薩律法的盛行。

對於律法，我們只能大概做認識，不能細談。因為在家居士礙於身份，不適合研究出家人的戒律。在家居士要研究戒律，只能研究與在家居士身份有關的五戒，或者是受過菩薩戒法之後，去研究菩薩戒法。總之，要跟自己切身有關係的，符合自己身份的才能去研究。因為學戒是用於保護自己的，佛陀說：〝戒是正順解脫之本〞，又告誡〝以戒為師〞，依教如法去做，才能得好處。

學佛人各有其本分，各有其戒律，在家學佛不研究出家戒律，而即使出家之後，也宜謹守身份分際，比丘尼也不得閱覽比丘戒律；未受大戒者，則不讀比丘、比丘尼律，各守其分際，自然我們的身口意就會清淨。事實上所有的戒律，都是依於五戒為根本，都是依於五個根本的戒發展出來的。所以在家居士學佛的時候，只要對這五個戒，也就是學佛路上的五件事情作個了解，照著去做，這就是最正確的入佛的門路。因為我們學佛，不宜超越自己的本份，如果超越了自己的本份，去知道我們所不必知道的話，對自己會造成傷害。學佛是要學覺悟的，必須學習道理方法，建立正知正見，不做傷害別人的事，同時也不做讓自己受傷害的事。

所以老禪師說：佛法是去探討一連串的為什麼，並且要能夠去化解一連串的為什麼！

從道理方法著手，我們才有覺悟的機會。因為在道理上去了解之後，就可以破除我們對妄相的執迷，因為當我們的根去跟塵打交道的時候，會產生一種妄想的執著，然後就會變成心的執著；因為五蘊，透過六根跟外面的色塵緣境打交道的時候，會產生情識變化的作用，於是就形成了自心的內涵，其實自心的內涵，來自於根與塵相應的結果，而根與塵作用的結果，又起源於無始以來，我們執著我們所見的是真實的，事實上它是不真實的、是虛妄的，我們執著這種不真實的，以為是真實的，這是〝妄認六塵緣影為自心相〞。

《圓覺經》裡面介紹我們的〝心〞，如此說：

〝六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中集聚，似有緣相，假名為心。〞

這說明了，我們的根與塵、能與所相應的結果，引發的五蘊作用是種〝緣氣〞，是依於緣而引發的一種虛妄現象，有悲、有喜、有憂、有思、有怒、有恐、有驚等等。

如果我們這麼假設：

當你悲傷時，請把傷心拿出來！

如果恐懼時，試把懼心拿出來！

拿不拿得出來？!

可見心識是虛妄的！

所以這種現象，在經裡面來講，就是〝認賊為子〞！

認賊為子的結果，就會讓我們〝喪身命財〞。喪身命財它的意思就是說，本來修行是可以出離生死輪迴的，但是好不容易賺到了一點點，如果沒有辦法去維護、去進取，去做正確的抉擇，也就是說沒有辦法掌握住了生脫死根本的癥結的話，那麼一不小心，就會喪身失命，這就叫做喪身命財。

而這一切，都是我們自心造作的結果！

那要怎麼樣站在心的本位呢？我們就必須要識取我們的自家寶藏，那是無上的至寶！

在《金剛經》中，有解脫的法義，就是教我們：

不執於相！無住於心！〝應無所住而生其心〞！

如何打破那個執著？執著是因為有住，〝住〞是一種存在的現象，因存在而成為執著，要打破那個執著，就必須要在相上，也就是現象上去突破；現象就是〝有〞，從〝有相〞當中去做認識，才能突破它，那可以顯現不執著的無相。

所以六祖惠能大師認為：《金剛經》是以無相為宗。

所謂的無相，我們還是要強調這個〝無〞，無不是沒有！是從〝有〞的現象當中去突破。

老禪師介紹《般若經》，有二把開啟法要的鑰匙。

一把就是〝無〞的解釋，一把就是〝非〞的解釋；都是言前人所未言，卻讓我們藉以理解了《般若經》的法義，如果我們沒有理解到那個〝無〞的話，很容易就會落入空亡、斷滅，無就是沒有嘛，那就什麼都沒有了。

所以老禪師，為了破除學佛淪入偏空、空亡之大害，告訴我們：無不是沒有！無是有的突破。

因為我們凡夫俗子都會在〝有〞的現象中生起計較執著，只要能所、根塵相應的結果，染污的當下就是一個〝有〞，有善的、有惡的、有無記的，基於一個〝有〞，所以我們在三界六道裡面輪迴。

生命之初，成、住、壞、空四大劫不斷地循環，由空劫過後再到成劫，宇宙的地球初成，最早出現在這個地球上的時候，這個生命是慢慢演化的，這個演化在佛教來講，就是成住壞空的現象。

當地球形成有人類的時候，這個生命最早的起源，是來自於光音天。光音天是色界的二禪天，當壞劫來臨，地球要毀滅的時候，有水、火、風的大三災出現，經過水火風大三災的摧毀，整個的地球因之摧毀而進入到空劫，摧毀的程度上達色界的第一重天，光音天以上才不受影響，換句話說，光音天以上的眾生，生命是存活的，從世界的成因到世界的毀滅，須經過成、住、壞、空四大劫的變化。

〝劫〞就是指時空存在的一個範圍，每一個成住壞空又各有二十個增減劫，增劫是指人平均壽齡它是從十歲開始，每一百年增一歲，一直到八萬四千歲，到了八萬四千歲，這是一個最巔峰的時候，巔峰之後，它又進入到減劫，每一百年減一歲，一直減到平均歲命十歲為止，住劫經過二十個這麼的增減，那當壞劫的第一個減劫來臨的時候，世界會出現小三災，小三災就是刀兵、疾疫還有饑饉三種災難，刀兵災是人會互相殘殺，用戰爭來毀滅人，還有就是疾疫，很恐怖的流行病，它會一下子死掉很多人，還有就是饑饉災，會有洪水、荒年的出現，農作物沒有收成，人沒有東西吃，遍地餓歹孚(ㄆㄧㄠˊ打不出來)，這是小三災的顯現。

等到壞劫的第二十個減劫來臨的時候，那就是大三災出現的時候了。大三災就是水災、火災和風災，到那個時候，整個世界就籠罩在這三種大自然力量的災害下，摧枯拉朽地被摧毀無遺，直到進入完全的毀滅。所以當地球生態在發生變異的時候，人類千萬不可不在意，生命的連鎖反應它是環環相扣的；人，生為萬物之靈，千萬別太得意，如果對不了解的大自然宇宙不心存敬畏謙虛，不在反求諸己、明德修身的文化內涵上去上通天意，提高人文素養，反而只想以科技文明去征服天體，那無明的後果，最後總有一天會讓我們自己嚐到大自然反撲的威力，自食其果。

成、住、壞、空它是固定的變化劫數，就好像窮、通、達、變的事態原則一樣，其沿革與進展是必然的一個過程，無可避免，只是遲速而已，這些在佛經當中都曾被提到。

在佛陀宣示的道理方法當中，它幫助我們對我們所生存的這個世界，以及我們人心形成的來源做了個了解；當世界瀕臨毀滅的時候，水災、火災、風災接連發生，色界光音天以下的範圍都會波及；一切又歸到零──空劫，等到無盡數億萬年之後，星球撞擊，一個類似地球的星球又產成了，光音天的生命在無意的飛行中降落到這個地方，好山好水，花果自然，暢心所欲，然而著地吃了果物之後，他的色形頓顯，又變得濁重飛不動了，於是就此定居下來，開始了地球的營生，也開始了地球上生命的演化。

在佛經中，透過佛陀覺悟的智慧，把人類生命的來源做了最合理也最知性的解析，宇宙之初，不是上帝造人天方夜譚般的神話，生命是依於自己的造作而輪迴，造作的業看它的性質，好的上揚，不好的下降，從這之間，我們知道，造作越濁重的話，所受的業報也就越濁重，所以六道眾生依於業的清濁，分為上三道和下三道，依次是天道、阿修羅道、人道，此為善業三道，上善是天道、中善是修羅、下善是人道；為惡者，落入畜生道、餓鬼道、地獄道三惡道以受其苦報。六道中唯人道可以聽聞佛法、修行覺悟，阿修羅的受報它是介乎神鬼之間，有天道的阿修羅，也有鬼道的阿修羅；從另一角度思維，也可說阿修羅分佈於其他五道中，阿修羅的特性是瞋恨心重。餓鬼道的眾生有五通，雖然惡業比畜生為重，然而超生的機會比畜生為快，因為他能夠領受到誦經拔度的功德力，極易心開意解而得度。

這六道是欲界眾生，欲界眾生以食欲和婬欲而不得脫，色界和無色界的眾生幾乎都是修行禪定的眾生。色界是四禪定的範圍，無色界是四無色定的範圍；這兩界天的受報壽命都很長，但是不論再長，即使是八萬劫，受報完了，還是要依他無始以來的業作去輪迴。所以一個真正的學佛人，並無意於追求有漏禪定，因為耽於禪定就無法獲得究竟的解脫。所以學佛必須依教如法，否則易陷入於偏邪。

常見白衣略有所悟即弘法不遺餘力，甚至還自拱為弘法之導師，無視佛門三寶之存在，忘了佛陀捨俗出家修行的本懷，戒德未立，何來師資？卻口口聲聲不離佛陀；反觀其人，則妻兒在室，卻以弘法佈教建寺為名，頻催供養。須知佛教之興首重戒，〝戒為無上菩提本〞！若果戒幢不豎，稗販如來，不知該當何罪?!

所以外道也有禪定，然並不能夠了生脫死，唯有依教奉行，修學佛法，才能夠得到究竟常樂的真如結果。