為什麼說「皆入三昧，同住如來平等法會」？剛剛說三昧是正受的意思，在這種正知正見或者正正當當的環境之下，我們去修或者去學。修也好，學也好，其實都是一種“持”的意思，也可以說有“接受”的意思。通常“持”有正面的、負面的，教人家也是持、學習也是持，因為是一種行為表現，所以不要把這個當成「哦！大家都入三昧境界了」，要是入三昧境界，那佛陀說法還聽得見嗎？所以這種三昧境界是一種正受，在一種正正當當的、莊嚴的氣氛之下，聽佛陀的一些道理方法、學習這些道理方法。不要把三昧當成好像是什麼都不知道了。常常說三昧就是定，其實三昧不是定！我經常解釋三昧，舉一些例子很多人很難接受。譬如：一個人在畫畫，當他全神貫注地投入在畫上時，他就入三昧了；像我們看書，有的看小說看得入神了，什麼都忘了、都不知道了，那也是入三昧。為什麼呢？他在同一個境界中，而且是取正當的行為而去投入，這就可以叫三昧或者叫正受。因為佛陀說法，大家都在這種正正當當、很莊嚴的氣氛之下，用白話說就是，安安靜靜的在那裡聆聽佛陀說法，是這種意思。

「同住如來平等法會」，平等法會是什麼意思？大家先要了解，佛陀一貫是眾生平等，前面雖然說那些菩薩為上首，有貴賓，有貴賓席，那其他的與會者當然他們坐的地方就不是貴賓席了，就是普通一般的地方，為什麼還談平等呢？這不是已經表現不平等了嗎？這不是於座位上的平等，不平等，而是釋迦牟尼佛說法是平等的去聽、平等的來參與這個法會，去得到平等的待遇或者說得到平等的利益，是以這個來說平等。不要說好像文字上有矛盾，既然是平等法會，怎麼還會有上首？下首？那不就已經不平等了？這不是在座位上或者是身份、地位上的平等、不平等，而是參與這個法會大家所能得到的，聽佛陀所說的，幾乎與會者都可以得到，這種人人可以參與、人人可以聆聽，以這而說平等。千萬不要著在相上，尤其《圓覺經》最忌諱的就是在相上打轉。如果看文字，動不動就在相上、在文字上鑽牛角尖的話，那最後不僅不能圓，連覺的機會都沒有。這是我們講參與的這些上首菩薩。

我在這裡稍許解釋一下，每一位菩薩其實都有他的專長，也就是一些特殊的能力或者特殊的身份。我們看文殊菩薩，他本來是七佛之師，所以在所有菩薩中，文殊菩薩是表現智慧最高的一位菩薩，甚至於釋迦牟尼佛說法都會讓文殊菩薩代說，然後釋迦牟尼佛簽字同意，可見文殊菩薩的修養、智慧、成就可以說不只是超過菩薩，因為他曾經是七佛的老師，所謂七佛之師。

再來談普賢菩薩，普賢菩薩是以“願行”為首要。也就是說凡是立願大行的幾乎都是以他為典範，這是屬於普賢菩薩。所以我們常常會唸「大智文殊菩薩、大行普賢菩薩」。講到這個大行，我稍許囉嗦幾句。這個大行，大家不唸大行（ㄒㄧㄥˊ），都唸大行（ㄏㄥˋ），這是不對而且很不禮貌的。我們曉得有一句這麼的話：橫行霸道。你看你把這個“行”字唸成（ㄏㄥˋ），這個唸法到現在為止我一直不知道從那裡來的。這個行字以中國字怎麼唸也唸不出一個（ㄏㄥˋ）字來，它要不是行（ㄒㄧㄥˊ）就是行（ㄏㄤˊ），最多了不起有另外一種音叫做（ㄒㄧㄥˋ）。事實上可以說這個“行”有“來去”的意思。如果唸（ㄏㄥˋ）的話，很容易造成好像這個人“橫行霸道”，其實橫下面加的還是一個行字，你來一個“橫行（ㄏㄥˋ）霸道”的話那不就更糟了！所以我們不要人云亦云，聽人家唸就跟著唸，有的時候唸到人家看笑話。的確，譬如說：還有一個名詞，經典上常說的佛法有什麼大乘佛法。可是大家都不唸大乘（ㄔㄥˊ），都唸大乘（ㄕㄥˋ），這個乘（ㄕㄥˋ）究竟是什麼意思？沒有這個字！我們看這個字在中國字的發音也只有什麼？譬如：搭乘汽車，我們要乘車；或者講加減乘除，都是以這種方式，一個是乘（ㄔㄥˋ）、一個是乘（ㄔㄥˊ），只有這兩種發音，什麼時候跑出一個大乘（ㄕㄥˋ）？你說那是梵文的音嗎？那是錯得離譜！因為什麼？梵文講大乘是什麼？摩訶衍。那個衍跟乘（ㄕㄥˋ）一點關係也沒有。所以有一些字的讀音是怎麼來的，到現在為止我是真的感覺是奇奇怪怪的在唸。

再看普眼菩薩。普眼菩薩是什麼呢？他是洞悉世界的，他的長處是如此。可以說凡是世界沒有他所看不見、不知道的。這是從他的專長上，不是從文字上去看。譬如：金剛藏菩薩，是以他的智慧表現到無堅不摧的境界。那彌勒菩薩呢？我稍做說明，彌勒菩薩，我們知道釋迦牟尼佛曾經留下這樣的言語：多少多少年以後有龍華三會，那時候降生娑婆世界而成為娑婆世界教主的就是彌勒菩薩，所以我們現在稱彌勒菩薩不稱為彌勒佛。如果一定要稱彌勒佛該如何稱呢？當來下生彌勒佛。因為這個“當來”是多少年以後，龍華三會他會來到娑婆世界成為佛，現在他還是以菩薩身住兜率天，這我們一定要了解。所以說彌勒菩薩，在文字上我們可以說他是一個法炬薪傳。什麼法炬薪傳呢？這就是佛陀入滅到真正的末法時期以後，那個時刻，娑婆世界連一個佛字都聽不到了，到達那種時期，彌勒菩薩再傳釋迦牟尼佛原來所表現的教法來接引眾生，引度眾生。可是我要解釋一下，不是繼承釋迦牟尼佛的道理方法，而是說相同於釋迦牟尼佛度娑婆世界眾生或說度人的方法，彌勒菩薩將來表現的還是屬於同樣饒益性、同樣可以離苦得樂的一些道理方法。他不是繼承釋迦牟尼佛的道理方法，這一點要特別搞清楚。不要以為說現在是釋迦牟尼佛，到了末法時期以後呢，是彌勒佛再來表現，好像他就是繼承釋迦牟尼佛，不是這樣！因為這還關係到什麼呢？每一個時期眾生的業不相同，也就是說眾生所造的業不一樣，當然業不相同，表現的道理方法也就不相同。現在釋迦牟尼佛講的道理方法，就是適合於現在娑婆眾生的業的現象而來說的法；將來末法時期以後又是一個什麼樣的世界、又是一些什麼樣的業，當然要表現的道理方法也就不同，這一點我們要了解。彌勒菩薩不是釋迦牟尼佛的繼承者，他只是釋迦牟尼佛肯定了末法時期以後，這時候連“佛”字都已經聽不到了、看不到了，到達這種時期，彌勒菩薩才會從兜率天來到我們人的世界“龍華三會”，表現很多的道理方法再來度眾生。

其次，談清淨會。其實講這些名詞，大家如果有機會看看我寫的《圓覺之道》，裡面把每位菩薩，大概他們表現的是什麼專業、是一些什麼莊嚴的修養都可以看得出來，從這裡面都可以參考。不過，我還是要稍許解釋一下，我們對菩薩的認定，已經成就了的或者正在修養的，譬如說：我怎麼知道他有沒有已經成為菩薩？這是一個問題。可是我們或多或少都會聽到人家說某人是菩薩再來，某人是乘願再來，某人已經是菩薩果位了……常常有這種言語。那遇著這種情況怎麼去分辨？在分辨之前我先要告訴各位，你先要把握，如果某一位修行者，不管出家、在家，他自認已經是一個成就者或者是已經證得菩薩果位的人，或者他是乘願再來的，我告訴你那都是假的，為什麼？我們看看，如果我說：我已經成就了菩薩的修養，已經具足了菩薩的不管是修養也好，自度度他、自利利他種種的行為；或者說你是乘願再來的菩薩，或者說你根本原來就是某菩薩，這在經典上面，釋迦牟尼佛一直強調這是一種迷惑眾生的說法！所以我說他是假的。這不是說你是一個什麼你就能表現什麼，或者代表什麼你就能利益眾生，因為真正具備了一個成就者的修養，所表現的應該是相同於，那些已經成就的佛菩薩他們所表現的。現在你認為你是菩薩，能表現的是什麼？尤其現在台灣常常有這種現象：講究這個人名氣大，就修養高，再不然就是這個人聽說他是菩薩再來，聽說他是一個什麼轉世，大家就以為他真是如此。其實聽說，即使你親眼看到了也不一定是可信的！因為真正一個成就了的，或者是個乘願再來的菩薩的話，事實上他跟平常人一樣，唯一他表現的、他的一言一行，能使相處的人或者接觸的人都能得到利益。因為什麼？因為菩薩的本身就包含了有覺悟的意思，真正你能夠接觸他，他幾句話就可以幫助你解釋很多，或者化解很多過去你的困擾，你能夠得到利益。如果做不到這一點，那可以說是一個假相，不是真正的，因為真正他的目的、最後的結果是以饒益為前提，你要能得到利益，還有或多或少的一些缺失，那都不算。因為什麼？老師也會教學生。老師教學生當然也能得到利益，可是這種利益，通常是一些知識的、道理的，與我們的生死、在現實生活以及生命的價值究竟能得到什麼利益？而且很多我們能力所不能突破的障礙，他能不能幫你化解、排除？所以對“菩薩”不管是名相也好或者法相也好，這都是一些假相，我們不要太在意。真正要在意的不是他有沒有名氣、不是他是不是菩薩，而是你親近他究竟能得到什麼？尤其要知道絕不是他告訴你一些什麼你就能得到好處，而是針對你本身的一些疑問、障礙、煩惱，他能講出道理方法讓你照著去做，幫助你的確可以自己去化解。如果你提出一個問題，他告訴你一個答案、表示一種方法，這都不是一種所謂的菩薩幫助眾生的方法。真正幫助眾生的方法不是你有什麼問題然後我告訴你，你的問題就不在了，不是如此！它有道理有方法，你知道了這些道理方法，然後照著去做，你就可以敢於面對現實，就可以具備了面對現實的本錢，就可以使你的生活、你的生命與原來沒有學佛、沒有接觸這位善知識之前更有修養的表現。

佛法真正的目的是在乎什麼？是在乎怎麼樣不傷害別人，同時自己也不受到傷害，如果不能做到這一點，只是不傷害別人，可以勉強去忍受；可是勉強忍受自己就受到傷害。或者是自己不受到傷害而傷害別人的話，當然也是不可以。因為佛法中講究所謂的慈悲、喜捨，這不只是一些名詞叫你去背，你就能夠怎麼樣，而是裡面除了有道理，還有方法，你懂得了道理就很好去修養、懂得方法就很好去運用它，所以我常講的兩句話：「運用思想，發揮智慧」，只不過這種運用思想的內涵從那裡來？是從修養而來。發揮智慧，你的智慧並不是說你本來有多少就一下能夠發揮出來，這種智慧是慢慢累積起來的，也是一種修養。可以說唯有真正的去修養，所謂的真修實學，才有機會。千萬不要以為他是菩薩，甚而至還說他是佛，那對你沒有幫助！真正要緊的是自己能不能像佛或者菩薩一樣，或者把佛或菩薩的修養能夠轉變為自己的，這才是學佛必須要把握的！千萬不要盲目的崇拜這些所謂菩薩啊、佛啊！你不了解他！而且他表現的道德修養、他的身口意的行為，這都可以讓你去發現他能不能幫助你。如果他連自己都不能幫助自己，他拿什麼來幫助你呢？這都是一個學佛者必須時時刻刻要注意的。也千萬不要認為他們是假的就去否定他或者毀謗他，那也沒有必要，為什麼？畢竟他的業由他自己去承受、他的因果由他自己去感報。自己也是如此，自己的業，還是自己要去承受，自己的因果同樣要自己去受感報，誰也幫不了誰，即使釋迦牟尼佛也只能告訴我們道理方法，還是要我們去學習去修養才能解決問題。這一段就介紹到這裡。