經文：
「於是，文殊師利菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行；及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病；能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。」

這段經文還是緣起的一部份。前面介紹了一些已經成就的菩薩，他們都是這法會的貴賓。這一段開始就提到，由文殊菩薩出面向釋迦牟尼佛請法。其中請法的幾個重點我先提一提：他說希望釋迦牟尼佛把如來本起的清淨因地法行，以及菩薩在大乘法之中如何發起清淨心，能夠遠離諸病，使未來所有的眾生都能夠進入到菩薩法裡，這樣就可以不墮邪見，也就是說可以建立起正知正見，這是文殊菩薩向釋迦牟尼佛提出的問題。

通常一個法會，有時由弟子們或者菩薩們提出問題來請教釋迦牟尼佛；也有這種，釋迦牟尼佛並不需要大家提出問題而自動說一些什麼；或是舉一些過去發生的事例，來說明當時法會所發起的一些因緣問題；還有的就是關係到戒律的問題、或者其他一些外道的問題、或涉及到印度當時的社會環境、學術、文化宗教等背景之下，他提出很多來做比較；我在這裡要特別強調，是比較不是批判的。我們常常不太了解佛陀對世間的一切，不是以排斥的心態或者觀念去面對當時的環境，他只是把自己所發明的一些道理方法講出來，使聽的人有機會去比較、選擇，所以他是以比較的方式，不是批判的方式。也就是說釋迦牟尼佛是以慈悲為懷，從來不去否定他思想以外的東西，當然，不否定並不表示就會接納人家的。因為他不反對、不排斥，而是把自己的說出來，這樣就有比較的機會。

目前中國佛教的環境，不管是出家、在家，對釋迦牟尼佛都很陌生，為什麼？譬如做師父的不太喜歡門下弟子出去參學，做老師的也不願意學生去親近別人，這成了所謂的閉門造車，最後就變成坐井觀天了！這種情況會造成什麼呢？會造成你處在一個什麼環境，你能知道的就那麼多，外面的世界完全陌生。過去大陸有一句這麼的話：「天下叢林各有家風不同」，這說明什麼？就是天下各大寺院都有它特殊的一些風格、一些特殊的修養表現，如果我們只是閉門造車，對外面完全陌生的話，個人的知識經驗會很貧乏，當然智慧的成長也就很困難。過去叢林裡有一句話：「山門是開著的，來者不拒，去者不留」，它真正的意義何在？說這個山門是敞開的：你來，很歡迎；如果你要走，也不會留你；為什麼？因為你願意來這裡，表示這裡有東西可以讓你參學，如果不相契、不相應的話，你不可能留下來；如果你在這裡已經得到了一些你能相應相契的東西，也不一定非要長久留下來，所以說去者不留。有些人曾經對此有錯誤的看法，因為我說：「我們的山門也是比照大陸叢林的作風，山門是開著的，來者不拒，去者不留」，結果變成另外一種詮釋，也可說是一種錯誤的解釋：「唉！他那裡沒有人啦！反正什麼陀螺貝殼…什麼都要啦！結果待不住了，當然人家就要走，他想留也留不下」，就完全用自我意識去解釋而造成傷害。這不能說誰對誰錯，只能說這麼一來，對一些寺院或是一些高僧大德、善知識們所留下來的言句，乃至佛菩薩們所留下來的一些道理方法，如果不深入的去認識、探討的話，就很容易造成自我意識；造成自我意識之後，那跟在你身邊的人往往就會變成坐井觀天了！在井裡看到的世界能有多大呢？所以我一直都是鼓勵學佛的人應該要參學。所謂參學就是到處去親近善知識，到處去學習。尤其在台灣有一種最嚴重的現象，就是所謂的「子孫廟」──自己一個大道場，外單根本進不來。除非是門下的弟子才可以住，外單想來掛單、討單，幾乎不可能，成為一種「家天下」！這在佛教裡叫做子孫廟，是一種很閉塞的想法！以現在快速進步的時代，如果一些思想觀念不能夠調整的話，幾乎很難真正發揮佛教的精髓──釋迦牟尼佛圓滿的智慧，當然眾生也就得不到利益。

我們看文殊菩薩提到這幾個問題，希望釋迦牟尼佛能夠加以解說、開示。講到開示我必須在此多做說明。通常一些學佛的人，見著法師就頂禮膜拜，然後說：「請法師開示」！這時候法師就講一大堆，認為這種方式就叫“開示”，其實這不叫開示！所謂開示，一定是對方有疑問，不管是在經典上、在修養上以及現實生活上，有了某些問題，將障礙提出來，希望你能開導他，指示他如何去面對、去化解，這才叫開示。絕不是不管人家想問什麼、想聽什麼，就自說自話，最後是很難相契相應的。所以我常說，「參學，一定要帶著問題去親近善知識」，千萬不要盲目地善知識怎麼說就照著聽，這樣對自己可以說很難得到利益。這是談到開示的問題。

佛陀時代，一貫不管什麼人去找釋迦牟尼佛，幾乎都是提著問題的。在講經的大法會中，其實大部份也是提出問題──我是說大部份，不是全部。因為唯有提出問題，釋迦牟尼佛才能夠去開導、剖析一些化解的方法，以及說出很多的道理，幫助你從道理中建立起知見，然後慢慢在現實生活中去體會、去修養，這才是學佛一個最大的目的，也唯有這樣才有得到覺悟的機會。

通常我們人難免有自我意識，不管這個人修養多高、或多或少都少不了有一些自我意識。有自我意識就會造成什麼現象呢？就會造成，這個人講得不錯，就跟著他，照他所講的就這樣去聽、這樣去做，認為這就是親近善知識而去修行。可能待個三年、五年或十年、八年的，自己真正的問題從來沒有讓那位善知識知道，為什麼？因為你只是在聽人家、依附人家而已。真正自己不管是在知見上、修養上發生了什麼困難，有了什麼障礙，如果不提出來，即使是善知識也幫不上你的忙。可是也有極少部份的人有一種不正確的觀念，是什麼呢？前些時候，在菩提寺就發生過這種情況：有一位外單到我們的常住，住了一段時間，他有一個感受：「為什麼老和尚從來不找我談話」？他認為「我來這裡參學，老和尚應該知道，應該召見我，主動的來告訴我」；事實上，我的行程也不是固定在那一個道場，當然就很難去幫助他得到好處。為什麼？因為他自己從來也沒提出要求。好了，到他臨走的前幾天寫了一封信給我，信上說：他已經破了本參，已經有宿命通了，可是不知道為什麼他還有那麼多煩惱？為什麼他在菩提寺看不慣、聽不慣而定不下來？我看了這封信第一個反應是：他自認為已經破了本參、又有宿命通了，居然還有這麼多的問題──看不慣、聽不慣，而引發自己更多的煩惱，問題何在？因為他只是看別人、聽別人，自己真正想親近老和尚，卻從來不說有什麼問題、什麼障礙需要老和尚幫助他。從經典上我們可以看到，佛陀的弟子幾乎都是有問題、有障礙提出來，然後佛陀加以開示。在這裡我要講過去大陸行腳的苦行僧，他們有一般人很難做得到的一種態度、一種觀念，是什麼呢？他們認為學佛求法，佛法要學，是要去求的！當然這種觀念我並不贊成，可是至少他能夠放下自己的身段，可以把自己的自我淡化。如果說以這些年來我所知道的一些情況，他們總認為你是老和尚，應該有他心通，我在想什麼你就應該主動的來跟我談什麼。就算我們說老和尚有他心通，這個他心通是不是平常要擺在每一個親近他的出家的、在家的弟子身上，去照顧每一個個體？以我來說，我們出家的有好幾百人，在家的可以說都是萬人以上，即使有他心通，要擺在那一個人身上呢？所謂求法，其實我們不一定把它當成懇求，當成要求也可以啊！為什麼“求”上面加一個字，硬要加上好像是「懇求」，把自己看低了，那你乾脆把自己看高一點嘛！「要求」不是很好嗎？可是如果自己不提出來，那連求也談不上嘛！

學佛、修行辦道，千萬不要用自我意識「應該怎麼樣，不應該怎麼樣」！其實天底下沒有什麼應該不應該，真正的問題是“為什麼”！所以我常說：「佛法是探討一連串的為什麼」；「佛法，也是化解一連串的為什麼」。你不能把握這個原則，只是在應該不應該上去打轉，可能你一輩子都是苦惱、都是問題、都是障礙。因為你從來沒有這種心念：如何去化解自己的問題、排除自己的障礙。學佛就是要去學！你不去學，主動的提出問題，而相反的自己被動，希望別人應該主動，這是一個很不正常的心態，也得不到利益的想法。要想得到利益，必須自己把門打開走出去，不要把自己關在門裡，等人家來敲門，這是我們學佛必須要把握的。

經文裡講「本起清淨，因地法行」。其實所謂的“本起清淨”，用一句名詞來講很容易了解：“本起清淨”就是“所有的有情眾生皆有佛性”那個“佛性”就是本起清淨。可是如果只是這麼去看：「喔！佛性就是本起清淨」，這就變成一加一等於二了。重點是說「佛性的本來是清淨的」。這麼一說可能你會想：「這還用得著你講嗎？我也知道佛性本來是清淨的」，可是其中還有一個“本起”──本來所發起的，那個開端本來就是清淨的，這就不只是佛性的問題了，還涉及到人的“我”的問題。人之所以有我，是因為無始以來造作業而形成的。業我，也就是業力所形成的我，業我中有善的、有惡的，也有善惡分不清楚的。可是這個我，最初是清淨的，是因為無始以來自己的身口意造作，而慢慢因為各種業累積起來，所以那一份清淨也就被掩蓋住了；不能說是污染了，因為清淨是污染不了的。只是說在它的表面已經增加了很多不好的東西，掩蓋住它原來的清淨。在經典上有一個形容詞，是以明珠來說：一顆非常明亮、清淨的一顆寶珠，原本是清淨的，因為歷經了時間、空間的變化，慢慢沾上了很多的塵垢，久而久之，這顆明珠不明亮了、清淨也看不見了。所以這裡談本起清淨，就是講真正的我，究竟最初是什麼現象？它最初是個清淨的現象，只因為時間、空間，生生世世這樣的遷流變化，不斷的造業，而把原本的清淨完全掩蓋住了。在此處千萬要記住，不能把它當成染污！如果當成染污的話，就變成什麼？以明珠來講，那污垢就不是掩蓋住原來的明亮清淨，而是污垢與明亮清淨混合在一起了，所以“掩蓋”跟“染污”是不一樣的，這一點要特別注意。