經文：
「於是，文殊師利菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行；及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病；能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。」

這段經文還是緣起的一部份。前面介紹了一些已經成就的菩薩，他們都是這法會的貴賓。這一段開始就提到，由文殊菩薩出面向釋迦牟尼佛請法。其中請法的幾個重點我先提一提：他說希望釋迦牟尼佛把如來本起的清淨因地法行，以及菩薩在大乘法之中如何發起清淨心，能夠遠離諸病，使未來所有的眾生都能夠進入到菩薩法裡，這樣就可以不墮邪見，也就是說可以建立起正知正見，這是文殊菩薩向釋迦牟尼佛提出的問題。

通常一個法會，有時由弟子們或者菩薩們提出問題來請教釋迦牟尼佛；也有這種，釋迦牟尼佛並不需要大家提出問題而自動說一些什麼；或是舉一些過去發生的事例，來說明當時法會所發起的一些因緣問題；還有的就是關係到戒律的問題、或者其他一些外道的問題、或涉及到印度當時的社會環境、學術、文化宗教等背景之下，他提出很多來做比較；我在這裡要特別強調，是比較不是批判的。我們常常不太了解佛陀對世間的一切，不是以排斥的心態或者觀念去面對當時的環境，他只是把自己所發明的一些道理方法講出來，使聽的人有機會去比較、選擇，所以他是以比較的方式，不是批判的方式。也就是說釋迦牟尼佛是以慈悲為懷，從來不去否定他思想以外的東西，當然，不否定並不表示就會接納人家的。因為他不反對、不排斥，而是把自己的說出來，這樣就有比較的機會。

目前中國佛教的環境，不管是出家、在家，對釋迦牟尼佛都很陌生，為什麼？譬如做師父的不太喜歡門下弟子出去參學，做老師的也不願意學生去親近別人，這成了所謂的閉門造車，最後就變成坐井觀天了！這種情況會造成什麼呢？會造成你處在一個什麼環境，你能知道的就那麼多，外面的世界完全陌生。過去大陸有一句這麼的話：「天下叢林各有家風不同」，這說明什麼？就是天下各大寺院都有它特殊的一些風格、一些特殊的修養表現，如果我們只是閉門造車，對外面完全陌生的話，個人的知識經驗會很貧乏，當然智慧的成長也就很困難。過去叢林裡有一句話：「山門是開著的，來者不拒，去者不留」，它真正的意義何在？說這個山門是敞開的：你來，很歡迎；如果你要走，也不會留你；為什麼？因為你願意來這裡，表示這裡有東西可以讓你參學，如果不相契、不相應的話，你不可能留下來；如果你在這裡已經得到了一些你能相應相契的東西，也不一定非要長久留下來，所以說去者不留。有些人曾經對此有錯誤的看法，因為我說：「我們的山門也是比照大陸叢林的作風，山門是開著的，來者不拒，去者不留」，結果變成另外一種詮釋，也可說是一種錯誤的解釋：「唉！他那裡沒有人啦！反正什麼陀螺貝殼…什麼都要啦！結果待不住了，當然人家就要走，他想留也留不下」，就完全用自我意識去解釋而造成傷害。這不能說誰對誰錯，只能說這麼一來，對一些寺院或是一些高僧大德、善知識們所留下來的言句，乃至佛菩薩們所留下來的一些道理方法，如果不深入的去認識、探討的話，就很容易造成自我意識；造成自我意識之後，那跟在你身邊的人往往就會變成坐井觀天了！在井裡看到的世界能有多大呢？所以我一直都是鼓勵學佛的人應該要參學。所謂參學就是到處去親近善知識，到處去學習。尤其在台灣有一種最嚴重的現象，就是所謂的「子孫廟」──自己一個大道場，外單根本進不來。除非是門下的弟子才可以住，外單想來掛單、討單，幾乎不可能，成為一種「家天下」！這在佛教裡叫做子孫廟，是一種很閉塞的想法！以現在快速進步的時代，如果一些思想觀念不能夠調整的話，幾乎很難真正發揮佛教的精髓──釋迦牟尼佛圓滿的智慧，當然眾生也就得不到利益。

我們看文殊菩薩提到這幾個問題，希望釋迦牟尼佛能夠加以解說、開示。講到開示我必須在此多做說明。通常一些學佛的人，見著法師就頂禮膜拜，然後說：「請法師開示」！這時候法師就講一大堆，認為這種方式就叫“開示”，其實這不叫開示！所謂開示，一定是對方有疑問，不管是在經典上、在修養上以及現實生活上，有了某些問題，將障礙提出來，希望你能開導他，指示他如何去面對、去化解，這才叫開示。絕不是不管人家想問什麼、想聽什麼，就自說自話，最後是很難相契相應的。所以我常說，「參學，一定要帶著問題去親近善知識」，千萬不要盲目地善知識怎麼說就照著聽，這樣對自己可以說很難得到利益。這是談到開示的問題。

佛陀時代，一貫不管什麼人去找釋迦牟尼佛，幾乎都是提著問題的。在講經的大法會中，其實大部份也是提出問題──我是說大部份，不是全部。因為唯有提出問題，釋迦牟尼佛才能夠去開導、剖析一些化解的方法，以及說出很多的道理，幫助你從道理中建立起知見，然後慢慢在現實生活中去體會、去修養，這才是學佛一個最大的目的，也唯有這樣才有得到覺悟的機會。

通常我們人難免有自我意識，不管這個人修養多高、或多或少都少不了有一些自我意識。有自我意識就會造成什麼現象呢？就會造成，這個人講得不錯，就跟著他，照他所講的就這樣去聽、這樣去做，認為這就是親近善知識而去修行。可能待個三年、五年或十年、八年的，自己真正的問題從來沒有讓那位善知識知道，為什麼？因為你只是在聽人家、依附人家而已。真正自己不管是在知見上、修養上發生了什麼困難，有了什麼障礙，如果不提出來，即使是善知識也幫不上你的忙。可是也有極少部份的人有一種不正確的觀念，是什麼呢？前些時候，在菩提寺就發生過這種情況：有一位外單到我們的常住，住了一段時間，他有一個感受：「為什麼老和尚從來不找我談話」？他認為「我來這裡參學，老和尚應該知道，應該召見我，主動的來告訴我」；事實上，我的行程也不是固定在那一個道場，當然就很難去幫助他得到好處。為什麼？因為他自己從來也沒提出要求。好了，到他臨走的前幾天寫了一封信給我，信上說：他已經破了本參，已經有宿命通了，可是不知道為什麼他還有那麼多煩惱？為什麼他在菩提寺看不慣、聽不慣而定不下來？我看了這封信第一個反應是：他自認為已經破了本參、又有宿命通了，居然還有這麼多的問題──看不慣、聽不慣，而引發自己更多的煩惱，問題何在？因為他只是看別人、聽別人，自己真正想親近老和尚，卻從來不說有什麼問題、什麼障礙需要老和尚幫助他。從經典上我們可以看到，佛陀的弟子幾乎都是有問題、有障礙提出來，然後佛陀加以開示。在這裡我要講過去大陸行腳的苦行僧，他們有一般人很難做得到的一種態度、一種觀念，是什麼呢？他們認為學佛求法，佛法要學，是要去求的！當然這種觀念我並不贊成，可是至少他能夠放下自己的身段，可以把自己的自我淡化。如果說以這些年來我所知道的一些情況，他們總認為你是老和尚，應該有他心通，我在想什麼你就應該主動的來跟我談什麼。就算我們說老和尚有他心通，這個他心通是不是平常要擺在每一個親近他的出家的、在家的弟子身上，去照顧每一個個體？以我來說，我們出家的有好幾百人，在家的可以說都是萬人以上，即使有他心通，要擺在那一個人身上呢？所謂求法，其實我們不一定把它當成懇求，當成要求也可以啊！為什麼“求”上面加一個字，硬要加上好像是「懇求」，把自己看低了，那你乾脆把自己看高一點嘛！「要求」不是很好嗎？可是如果自己不提出來，那連求也談不上嘛！

學佛、修行辦道，千萬不要用自我意識「應該怎麼樣，不應該怎麼樣」！其實天底下沒有什麼應該不應該，真正的問題是“為什麼”！所以我常說：「佛法是探討一連串的為什麼」；「佛法，也是化解一連串的為什麼」。你不能把握這個原則，只是在應該不應該上去打轉，可能你一輩子都是苦惱、都是問題、都是障礙。因為你從來沒有這種心念：如何去化解自己的問題、排除自己的障礙。學佛就是要去學！你不去學，主動的提出問題，而相反的自己被動，希望別人應該主動，這是一個很不正常的心態，也得不到利益的想法。要想得到利益，必須自己把門打開走出去，不要把自己關在門裡，等人家來敲門，這是我們學佛必須要把握的。

經文裡講「本起清淨，因地法行」。其實所謂的“本起清淨”，用一句名詞來講很容易了解：“本起清淨”就是“所有的有情眾生皆有佛性”那個“佛性”就是本起清淨。可是如果只是這麼去看：「喔！佛性就是本起清淨」，這就變成一加一等於二了。重點是說「佛性的本來是清淨的」。這麼一說可能你會想：「這還用得著你講嗎？我也知道佛性本來是清淨的」，可是其中還有一個“本起”──本來所發起的，那個開端本來就是清淨的，這就不只是佛性的問題了，還涉及到人的“我”的問題。人之所以有我，是因為無始以來造作業而形成的。業我，也就是業力所形成的我，業我中有善的、有惡的，也有善惡分不清楚的。可是這個我，最初是清淨的，是因為無始以來自己的身口意造作，而慢慢因為各種業累積起來，所以那一份清淨也就被掩蓋住了；不能說是污染了，因為清淨是污染不了的。只是說在它的表面已經增加了很多不好的東西，掩蓋住它原來的清淨。在經典上有一個形容詞，是以明珠來說：一顆非常明亮、清淨的一顆寶珠，原本是清淨的，因為歷經了時間、空間的變化，慢慢沾上了很多的塵垢，久而久之，這顆明珠不明亮了、清淨也看不見了。所以這裡談本起清淨，就是講真正的我，究竟最初是什麼現象？它最初是個清淨的現象，只因為時間、空間，生生世世這樣的遷流變化，不斷的造業，而把原本的清淨完全掩蓋住了。在此處千萬要記住，不能把它當成染污！如果當成染污的話，就變成什麼？以明珠來講，那污垢就不是掩蓋住原來的明亮清淨，而是污垢與明亮清淨混合在一起了，所以“掩蓋”跟“染污”是不一樣的，這一點要特別注意。

其次，說“因地法行”。這個“因地”，千萬不要當成菩薩地有因地、有果地的那個因地，這裡不是這麼解釋。“因地法行”就是依於“本起清淨”而引申出來的一句話。“因”是最初，這個最初是一個有始的最初，不是無始的最初。為什麼呢？因為每一個有始的最初累積概念來看，我們不知道是那一個“有”的開始，所以才叫做無始。譬如說你什麼時候開始起會走路？什麼時候開始起會講話？什麼時候開始起會知道吃飯？什麼時候開始起會知道冷、熱、餓……種種現象？這都有一個不同的開始。這種不同的開始，總合的就是叫無始。這裡講因地呢，就是每一個、任何一個有的開始，可是這個“有”的開始是推到最早最早的那一個叫做因地，可是最早最早的是依於某一個事件來說：譬如講善業，你是什麼時候造的？其實我們時時刻刻都在造善業；惡業什麼時候造的？時時刻刻也都在造惡業。那這個因地是什麼時候？我告訴你是當果報顯現的那個時候，去探討它當初，那個“當初”就是因地。譬如我現在受到一個苦的果，或者受到一個樂的果，現在所受的，就可以探討那個“有”的開始，有的開始就是因地，或者說曾經那個時刻怎麼樣，就叫做因地。為什麼要講“因地法行”呢？談到法，我稍許解釋一下，所謂法就是依於道理而說事物，依於事物而說道理，就叫做法。如果說得再詳細一點，因事與物關係到人，就涉及到因與緣的法則、因與果的關係，這總合起來就稱之為法。所以法可以說不只是佛法，也包括世間的法。業有業作的法、道有道行的法，所以不要一說到法就以為是佛法。其實佛法是什麼？能幫助你覺悟的道理方法就叫做佛法。那能幫助你覺悟的，除了釋迦牟尼佛所說的道理方法之外，難道別的就不能幫助你得到覺悟嗎？往往我們親近一位善知識，他一言半語就可以提醒你，使你警覺到什麼？改變你的一生！那不就是幫助你得到利益嗎？也可以說不就是讓你覺悟到什麼嗎？所以，我們說“法”，不要把它只是偏於世間法或者是佛法。要了解，經典上常常有一些名詞，因為翻譯的關係有很大的差別。經典上也有說世間法、出世間法，其實在原典上，依於佛陀所說的世間法與出世間法，我們應該用什麼樣的名相來說呢？“世出世間法”。為什麼說世出世間法呢？“世”就是我們人住的世界，這個世界有生、老、病、死等等的苦；要曉得生有生的法、老有老的法、病有病的法、死有死的法，也就是說有它的事物、有它的道理，其實這些不都是世間的嗎？人住在世間承受著世間的一切，這種種現象都是有因緣法則、有因果關係的。如果你能夠從世間的現實直接去感受、去承受果報的這種現象，從中認識它的因緣法則、發現它的因果關係，並且能突破的話，那就是“出離世間”。所以，學佛法就是從世間如何能夠突破、出離世間法，這就叫做世出世間法。這是我們對一些名相上的認識。

後面講“行”，就是行為，當然行為就涉及到身口意的行為。身，身體動作的行為；口，語言的行為；意，就是意念、思想的行為。身口是外在的行為，看得見的，你只要表達，人家很容易就能體會的。可是，意是內在的，如果不經過身體的行為、言語的行為表達出來的話，常常有一句話說：「我怎麼知道你在想什麼」？「誰知道他在想什麼」？那就是意念的行為。所以身口意三者，有外、有內的差別，我們最直接能感覺的，就是身與口。這裡談“行”，是包含了意的行為也在內。如果把這句話全部加起來：“因地法行”相應於前面的“本起清淨”的話，應該如何去認識它呢？

人這一個我，它的最初是清淨的，說它是佛性也可以、說如來之性也可以、說真如之性也可以，或者講如來之我、或者是說佛我，也就是佛性、或者是真如之我，都可以。這是說它的“本起”，開頭是清淨。因為我們身口意行為會造作，為什麼會造作？因為人住的這個世界──是因過去的業作而現在承受果報的一個環境，除了承受果報，可能在承受果報中又會再造作，所以一個人，一方面在承受過去的因而顯現現在的果，同樣也會現在再造作未來的因而有未來的果；這是什麼意思呢？就是從最初，假使談到你造作的是業，這業的因是什麼時候開始行為的？或者是道，這道的因是什麼時候開始行為的？這就是文殊菩薩提出來的問題。至於究竟佛陀怎麼回答，後面再來解釋。

再看下面兩句「發清淨心，遠離諸病」。這個“發清淨心”我們先要了解，若發心清淨跟發清淨心是絕不一樣的。“發心清淨”是說當你發起這個心，它的開始是清清淨淨的，也就是我們存心是清淨的，不要存心不良，這叫做“發心清淨”。那“發清淨心”就常常會造成什麼？我們看《金剛經》裡說：「應無所住，而生其心」，我們常常會：「啊！生什麼心呢？」那就會說：「要生清淨心啊！」「要生菩提心啊！」就變成這樣。這樣的說法就變成什麼？叫做發清淨心，不是發心清淨。因為發起的那種心念一開始就是清淨的，也可以說是正當的，不是偏邪的。同一個名詞，一個字擺的地方不一樣，差別是非常大的，尤其這個“發清淨心”。我告訴各位“發清淨心”是不可能的事，為什麼？因為“發清淨心”是一定有不清淨你才需要發起。為什麼？是開化這種不清淨。為什麼不清淨？如何能夠使它清淨？那就先有了不清淨的發生。“發心清淨”，打一開始就不要使這個心念有偏邪，有不清淨的這種成份。所以這兩句話我們千萬要把握，同樣是四個字相同，這個“心”擺在那一個位置，它的意義差別可大了！

此處談到“病”，我要解釋一下，所謂的“病”不是一般講的生病，什麼肝病、胃病、腎臟病、感冒……不是這些。經典裡所說的病，可以說就是缺點、過失、不正當的都叫做病。能夠把握這個原則，就知道經典說釋迦牟尼佛是大醫王，真正釋迦牟尼佛是醫生嗎？你如果把這個病當成是你身體上、色身上所生起的這些病痛，認為釋迦牟尼佛都可以治，佛法可以治病，也就因為這樣的誤解，目前佛教界很多人有病不願意去找醫生，認為佛法可以治百病。佛法治的不是世間色身的病，佛法是幫助你去認識你的缺陷、認識你那些偏邪的、不正當的，然後導引你轉變為正當的、如何讓缺失愈來愈少、如何使自己道德修養愈來愈高、愈深。釋迦牟尼佛我們稱他為大醫王，是醫“生死之病”，不是醫我們的色身之病。譬如人有“我”，這個我，我們說是業我的話，那還有法我。如果說業我是一種病，其實法我也並不表示是非常的好。這話怎麼講呢？因為執著於我，那就是一個完全的自我意識；如果執著於法呢？結果就是食古不化！為什麼？譬如認為什麼法「哦！這個好！」你就執著它，一輩子可能就在這個所謂你認為好的法裡，一生就這樣浪費掉了，所以佛法中談我執不好，法執也不好。為什麼？《金剛經》也說：「如筏喻者」；假使你要渡河，河邊剛好有一艘船，你認為這艘船可以幫助你過河，這應該只是利用的一種工具而已。假使你執著於這一種法，是不是要把這船揹在背上，下一次再遇到有河流時就又有船可以乘呢？如果是這種心態，那就是法執。所以有時我們往往把佛法當萬靈丹，當業形成的病感報在色身上，不去找醫生，反而從佛教的道理方法中希望能夠化解，常常有所謂的加持、消業，這個方向就錯了！所以我常說，身體上有病應該去找醫生。講到這裡我又想到一回事：有很多醫生曾經問過我，因為他們也是學佛、也親近過法師。這些醫生說他們做醫生會產生一種疑問，希望我能夠幫他們解答。他們說：「有很多法師告訴我們：人生病是一種業報，你們幫他治好，你們就要代替他揹因果」。這簡直是胡鬧，大笑話！想想看，人生病，沒有錯，是一種業報，可是生病、痛苦的是誰啊？是那個病人。醫生是幹什麼？醫生幫他把痛苦消除。要曉得，當他痛苦的時候，已經在受報了，你這時只是幫他減輕痛苦，慢慢使他的痛苦消除掉，你造了什麼業？那是一份功德！再說病人找醫生看病，他也要付錢咧！至少藥也要錢。如果住院病房什麼都需要開支，那一樣不要付錢？因為病而付錢也是一種業報！所以醫生幫人家把病治好，可以說沒有任何的業或者因果的這種風險，一點也沒有！所以我們必須要搞清楚，千萬不要動不動聽人家講什麼，就嚇得不得了。我為什麼一直強調懂得道理好修行？真正懂得佛陀說的一些道理方法的話，你的日子就很好過、就會很自在；你如果不懂得一些道理方法，聽別人一講就會被唬住了。

就像曾經有一段時間，密宗在台灣風行得不得了。因為密宗裡特別強調供養，「布施得愈多，功德愈大」。很多人傾家蕩產，甚至於搞得夫妻反目成仇，還有離婚的，這種後果是功德嗎？這都要去思考！尤其我們講：「業，一定要自己去承受，絕不是人家可以幫助你消除，可以用一些什麼功德去抵銷的」。佛法談業，只能夠說如果你是學佛的人可以重業輕報，絕不可以拿一個什麼功德去抵銷業，這是不可能的事！如果業能抵銷，那很簡單嘛，有錢人一方面造業，一方面去做功德，那就沒有業報了嘛?!佛法是一清二楚的，功德歸功德、業報歸業報，沒有機會可以抵銷，道理上也說不過去；就好像你把一個人殺死了，我賠你一點錢，那個人還是死了，那條命，他不會活過來的。所以有時常常在一些言語上、一些文句上，用自我意識去解釋，就會造成很多很多的錯誤，會使很多人，不學佛還好，學佛了反而變成擔心害怕。如果說因為學佛引起你擔心害怕，我告訴你，你已經學錯了；如果你學佛感覺愈來愈輕鬆、愈來愈歡喜、愈來愈自在，那就學對了。可是我也要強調一點：這不是一種任性的自在、任性的灑脫，而是真正於身心都很輕安、身心都很歡喜、身心都很自在，而且這中間不會造成任何對別人的傷害，或者是所謂的損人利己的一種行為。損人利己是一種任性，那不是佛法。所以學佛必須真的要懂得道理，在行為上才知道該怎麼去做，這都是一些知見上的認識，我們必須要把握。

所以談到「發清淨心，遠離諸病」，其實病的造作，這些缺失也好、偏邪的也好，真正的問題是在乎你身口意造作的時刻：你造作正，那就是道；你造作偏邪，那就是業，同樣是身口意。我們稍許在文字上加以修飾一下，讓人家很容易分辨。我們說造作成業，其實後面改變一下，修養就成道。其實造作也是一種行為、修養還是一種行為！什麼行為啊？身口意的行為。身口意造作就會成業，而修養是改正；偏邪的使它變為正當的，那些缺失的，使它變成為圓滿的。所以我說造作、修養，在名詞上稍許做一些分辨，這是比較容易把握，其實說起來都是身口意的行為。身口意的行為不是業就是道，沒有第三種。

談修行，其實就是如何使我們的造作行為能夠不偏邪，不要造成傷害、不要成為一種業，能把握這樣的話，就可以遠離諸病；如果不能把握的話，可以說是百病叢生。其實我們講色身的病也是如此：飲食的問題、生活習慣的問題、運動的問題、所處環境的問題等等，你如果時時刻刻去調整它、去修養它，連生病的機會都可以減少。因為飲食、習慣、生活、健康種種，也是一種造作行為。所以佛法可以普及於一切，成為功德就是如此。問題是，是不是真正了解佛陀說的道理方法？你如果只是以自我意識去臆測佛陀的道理方法，以自我意識說法的話，最後只是告訴人家學你那個自我，就好像我們學毛筆字，只是照著帖在那裡一筆一筆描，最後寫出來都是人家的字體，同樣不是一個理想的作為。這一節講到這裡。