既然自性本有般若之智，那什麼是自性本有的般若之智呢？能大師說：〝內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經，本無差別。〞
所以般若經的法要，是要幫助我們去照見什麼的，透過文字而能領悟到什麼。
為此禪宗才說：〝千經萬論，只為明心〞。

惠能大師則說：〝若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。〞進一步更說明：〝智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧；自在解脫，名無念行。若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見。〞又說：〝悟無念法者，萬法盡通；悟此無念法者，見諸佛境界。〞

那麼，如何悟此無念法呢 ?!
請記得 雲老禪師的開示：〝無不是沒有，無是有的突破〞！
所謂〝用即遍一切處，亦不著一切處〞，已經清楚說明了它是修養所呈現出來的內涵，以及藉無住、無相、無作才能完成的饒益。

雲老禪師曾說：〝羅漢住空，菩薩則是利用空〞，簡賅又扼要，精闢見精神，一語而中的說明了聲聞與菩薩行者之間的差異，真乃得道高僧，為解救生靈而善說法要，與能大師今古輝映。
所以金剛經才說：〝菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提〞；又說：〝實無有法名為菩薩，若菩薩作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。〞

其實，〝應無所住而生其心〞，就說明了無念的中道諦義，更可見〝無不是沒有〞是多麼重要的一個解脫指令。因為知道〝無是有的突破〞，那才知道〝應無所住而生其心〞的妙用；所以佛陀才說：
〝若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。〞

〝無相〞更是般若的宗旨所在，所謂〝凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來〞；因為人執著於分別，心目為咎，所以流轉生死；離於虛妄之相，才能見取實相，實相真如即是萬法的本來面目，也是我們自性的本體。

所以《金剛經》才說：〝凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。〞
見如果讀成現，就沒有著見的流弊，也是老禪師特別提示的，而這也正是老禪師傳法一針見血破妄見真之作。

因為離相才能除妄，心能離相，才能夠顯現般若之光！
所以惠能大師說：〝煩惱暗宅中，常須生慧日，邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘〞，無餘是指涅槃寂靜的境界。下面接著說：
〝菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。〞

佛教的旨意是教人〝諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意〞的，但悟取自性本來真如卻不是造作可得的，所以說〝起心即是妄〞；有心求淨，則淨心亦是妄，所以說〝淨心在妄中〞；而菩提自性本宛然，只要迴心返照便可得，所以說〝但正無三障〞；三障就是指的貪瞋癡三毒，是修道的障礙，所以常維護正念，三障自除。

至於什麼是修行的正念呢？
惠能大師說：〝世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當〞。
又說：〝欲得見真道，行正即是道。自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過，但自卻非心， 打除煩惱破。〞
又說：〝佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。〞

這頓教法門，就是惠能大師依《金剛經》所弘揚的般若行法。所謂〝一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行；一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚；常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無相，智慧心即是；若作如是解，即名般若智。〞

並且說：〝迷人口念，當念之時，有妄有非，念念若行，是名真性。〞所以特別強調：〝悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。〞
以上所提是禪宗六祖惠能大師對般若的看法。
上白下雲老禪師有句無相頌：〝心存和樂氣，念起無怨尤〞最堪比擬。
我們曾介紹，雲老禪師說法，曾提出：〝一個完整的佛法，必須包括體、用、相、境〞，我們現在就以〝體、用、相、境〞來解說。

說〝體〞，心量有如如虛空。
說〝用〞，則是去來自由，心體無滯，遍一切處，又不著一切處。
說〝相〞，則恍如世法盡在其中，一真一切真。
說〝境〞，則實自性能含萬法，離性無別佛。

如何去覺悟這點呢？
六祖語錄中說：〝迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。〞
並且說：〝內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經，本無差別。〞
以此禪宗主張明心見性，必須覺悟到什麼，要見到自己的本性真如！
所謂〝心佛眾生，三無差別〞，〝不悟之時，佛是眾生，一念悟時，眾生即佛〞。
所以菩薩戒經中說：〝我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。〞

般若經的無相、無住、無作、無念，可以說都是見性的本體；也因為如此，受持讀誦金剛經的功德才那麼大。