研讀《金剛經》，是因為《金剛經》裡面有非常重要的法寶。經中說：〝一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。〞可見既是學佛，不讀《金剛經》，不學《金剛經》，那就好像走路的人，沒有眼睛一樣，永遠也達不到目的地。這是我們就一般的現象來作比方，說明《金剛經》的重要，並不是存心對盲胞有所不敬，盲胞走路很辛苦，但是今天透過特別儀器的安置，或者導盲犬的協助，盲胞已經可以突破交通的障礙了。

般若波羅蜜在菩薩法中，它的重要一如人之有目；所謂五波羅蜜若無般若波羅蜜，則〝如盲無導〞，這是大般若經裡面的話。

五波羅蜜就是指的布施、持戒、忍行、精進和禪定，另外也可以這麼比方：如果五波羅蜜如輪輻，那般若波羅蜜就如同軸心；假如沒有般若波羅蜜作為修行的後盾，或者說行為的出發點，那五波羅蜜都會成為著相的有為法，有為法就是有所造作的行為，有造作的都是不實在的，因為它是基於因緣和合而顯現的，來得急去得快，沒有實際的成效，也就沒有實際的功德；經中說：〝一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀〞，這是佛陀教我們以般若波羅蜜的心境去看有為法，你就不會被有為法所迷惑，而能從一切世相的有為法中出離。

就以布施來說，如果布施不以般若做基礎，那布施只是著相的布施，著相布施充其量也只是善法，好比所謂的〝布施得大富〞，如果只是為了得大富而行布施，這布施就是一種著相的布施，著相布施就是有為法，這福德因緣只是剎那顯現：〝如夢幻泡影，如露亦如電〞；所以《金剛經》裡面，談布施，是要從有相提昇到無相，講究要〝不住色布施，不住聲香味觸法布施〞；總之，就是要破除內心的計較執著分別，捨自我而完成對別人的真正利樂饒益，才是般若波羅蜜的旨趣。

同理，其他的波羅蜜行也一樣，必須以般若波羅蜜為修養的內涵，所行才能突破相的執著，因為執著於相的行法只是一種善法而已，善法只是福德因緣，是一種有漏的因果現象。比方善法做得多，將來的果報不外：一是在人間享福，再則是到天道享樂；但受完了福樂之報，依於無始以來所曾造做過之惡業，照樣會入惡道輪迴受苦果之報。

記得我們曾經談過佛陀親弟弟難陀的故事，佛陀為了度化難陀遠離情愛之癡迷，曾帶他到天上，看到華麗的天宮、嬌美的天女，難陀頓時忘了愛妻，就想留下來了；佛陀又帶他參觀地獄，看到沸騰的一油鍋卻是自己將來受報的所在，他就嚇醒了；佛陀帶他兩地一遊，世事恍如一夢，再美好的不會長久，原來有惡業就要受報，事實擺在眼前，由不得自己，他就乖乖地跟著佛陀出家了。其實藉難陀的例子，可以幫助我們自己來做觀照！換了是自己，又該如何呢？
慈悲的佛陀，想盡方法來度化受苦受難的眾生；其實從難陀的故事中，只要用心，我們同樣也可以獲得覺醒。

所以一個真正的學佛人，目標必須是放在覺悟！要覺悟，少不了要學〝般若〞。〝般若〞是三世諸佛之母，諸法如果以〝般若〞為體，五波羅蜜才能呈現無住、無相、無作、無念的周流無礙之用；而提到〝無〞，我們要知道，〝般若〞之〝無〞──〝無不是沒有，無是有的突破，或者不一定的意思〞，這是 雲老禪師八十餘年禪修所得寶貴的心地發明，言前人所未言，特別可以解救眾生出離斷滅空無的生死苦海。

在此特別強調，佛法不談斷滅，《金剛經》曾以一品特別談到：〝發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。〞而談〝空〞、談〝無〞，如果掌握不住法要，就很容易跌入斷滅空無中，所以禪宗最忌著〝空〞──槁木死灰之類，或謂偏空、頑空。

六祖惠能大師說：〝第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。〞接著說：〝又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故〞，
這是談空必須要有的認識。所以說〝空〞有其理，必須要了解。
雲老禪師說：〝所謂‘空’，就是不計較，不執著。〞

惠能大師說：〝世界虛空，能含萬物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林，惡人善人、惡法善法，天堂地獄，一切大海、須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。〞

所以說：〝心量廣大猶如虛空〞，又說：〝心量廣大遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。〞
又說：〝一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道，切莫終日說空，心中不修此行。〞
又說：〝心如虛空，名之為大〞，但要能夠口念心行，把它表現、運用出來，所以要稱念〝摩訶般若波羅蜜〞。

所以惠能大師認為：人人有自性般若，離此自性無別佛！
為解說般若，又說：〝般若無形相，智慧心即是；若作如是解，即名般若智。〞
又說：〝若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。〞

莫能具說的意思是沒辦法一一詳細介紹，經中怎麼讚歎的？我們打開經本自然就知道。《金剛經》中分明讚歎：
〝此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說，小根小智人聞，心生不信，若大乘人、若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。〞

又說：
〝一切眾生，自心迷悟不同；迷心修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。〞

禪宗倡言明心見性的工夫，什麼是明心見性？於此已見端倪。難怪 
雲老禪師告示學者：〝要明心見性，先須修心養性〞！