所以須菩提如此回答佛陀：
〝世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，我不作是念，我是離欲阿羅漢。〞

意思是：世尊！您曾許我領悟了空性平等的法義，進入了〝無諍三昧〞的境界，證實我已經是離欲的阿羅漢了，所以讚我〝人中最為第一〞。可是，我自己並不這麼認為：〝我已經是離欲的阿羅漢〞了，為什麼呢？須菩提說：
〝世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。〞

須菩提的意思是：世尊印證我是人中最為第一的離欲阿羅漢，可是我自己並不這麼認為；因為，我如果意識到自己已證阿羅漢道果的話，那表示，我還有這個〝我〞的存在，並不清淨；世尊！那您也不會贊歎‘須菩提是個喜歡安住在蘭若的修行人了’。也正因為須菩提無執無取，怡然自得，安於道行，才獲得佛陀首肯，認為須菩提是一個真正懂得安處蘭若的快樂修行人。

《金剛經》在這一品當中，特別介紹聲聞行者的證道境界，尤其以須菩提為最好的現身說法，藉著須菩提談修行的心得，讓我們隨著須菩提與佛陀的應對問答中，去體會修證的領域；說出修行路上必須要破執無我，才能夠契入清淨真如。聲聞法尚且如此，那何況是大乘的菩薩法了。

所以我們這顆〝心〞，是念念遷流，生滅不住的精神的變化作用，可以分為生、住、異、滅四個階段──四個變化階段，通常以〝生滅〞來概言。所以說：〝生滅〞就是我們的意念變化現象，念起念滅，剎那迅速。平常人對意念的變化是不知不覺的，我們舉個例子來看心念的變化：
唐朝有位國子博士李翱，李翱那個時候非常年輕，李翱是韓愈的學生，為人有鯁直的臭脾氣，所以官場不得志。有一天，他專誠去拜訪藥山禪師，問起普門品裡面有句話說〝

如何是黑風吹船舫，飄入羅剎鬼國？〞藥山禪師當下板起臉老實不客氣地訓他說：〝李翱小子！你問這個幹什麼？〞李翱一聽，臉色頓時很難看，自忖：好歹我也是個堂堂朝廷命官哪，你喚我小子，成何體統啊？這時只見藥山禪師笑著對他說：〝你不是問我什麼是黑風吹船舫，飄入羅剎鬼國嗎？這就是啊！〞禪門裡，這是一個多麼聳人聽聞的故事！

禪門中所說的公案，絕大多數，都是禪師要幫助我們去逮住那個〝我〞的，而意念便是〝我〞的表現。意念又決定身口的行為，所以總是隨著無明的意念在造作，然後隨著造作的業，就沉淪在三界六道的生死苦海裡不得出離。像在《如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》中，佛陀告訴我們：
〝想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷，是等則以貪欲為本。〞

相親相愛百事諧順的一家人，也許還不覺得業的可怕，但有的人已經在學佛了，乃至於已經是一個修行人了，在內心中仍然被無明所覆蓋，並沒有真正的看破和放下，這時就很容易被業所轉。當愛情色魔對他招手的時候，他竟然因慾而潰堤，一頭栽入生死海，那就沒有辦法完成弘願去度人了，這就是自心尚迷的緣故。
所以佛陀說：〝滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。〞

說實在的，我們自己就在這個眾生與佛之間漂泊，在兩岸之間擺動，稍一不慎，就淪入眾生而沒有迴轉的餘地。所以我們不可以不謹慎，因為力量來自於我們自己的內心，也只有自己才是自己生命的舵手；學佛就是有道理與方法，可以讓我們下手。
所以，老禪師特別介紹〝學佛方程式〞：當分別心生起的時候，不要一味地計較執著；必須去認識去瞭解，進而有所發現，久而久之，一定會有所突破。

當根塵、能所相應，我們分別心生起來的時候，根塵相應──色法、心法同時完成；色法是指外在的塵境，心法是指我們的五蘊。
色蘊形成，緊跟著是感受，感受是十分強烈的，大致說來，它有苦受和樂受兩種現象。
苦受來自逆境，只要外面的塵境是違逆的，就是苦受，所引發的就會是煩惱。

如果是一種順境，就是一種樂受，會產生喜樂，於是呢？生起執著。這是我們面對自心去做的認識。
學佛法是要從修養下手的，什麼是修養？針對身口意──修正和培養。
所以面對順境，通常是不予理會，以免更加執著。面對逆境的苦受，才是我們的下手處。

所以當分別心生起來，這個分別心通常顯現於我們的感受。比方感覺不好，就是計較執著生起的時候，老禪師告訴我們，不要一味地去計較執著，一味地計較執著，只是苦上加苦，它不能夠化解問題。眾生因無明而造業，因業而受苦，如何突破障礙？才能夠顯現智慧，所以不要去計較執著；要把握的是：
這個不好受的意念，真正說來還得心存感激，因為難得有這個緣境使你不如意，讓自己對自己有一個下手處，也才有所發現。

六祖惠能大師有首修行偈說：
〝若真修道人，不見他人過，他非我不非，我非自是左，但自卻非心，打除煩惱破。〞
所以轉化自我，在於把握自己這個不好受的意念上，去做研究、分析、認識。

不妨自問：為什麼會生這個計較心的？計較什麼呢？又為了什麼呢？計較心是學佛人所該有的嗎？於六波羅蜜四無量心相不相容呢？這麼一來，自己豈不是深深地執著那個〝我〞了嗎？那還談什麼泯四相、絕百非呢？結果自己會不會很不好意思？

所以老禪師說，去做研究、分析、認識，是要於自己的五蘊……，當〝受〞起來之時，先止住，然後在〝想〞與〝行〞之間建立起一個間隔，這個間隔越大，所發現的也就會越多，突破也就會越大，當然所獲的饒益性也就越大。

常常做如此的研究、分析、認識，自然我們就會有所發現，有發現就會有改進，自己無形之中就在進步，那累積的功力，有一天，就是〝突破〞。只不過同時我們必須明白：
心佛與眾生是三無差別，我、眾生、佛是同體本源，這麼一來，在發阿耨多羅三藐三菩提心的同時，就不會只有自己而捨棄了眾生。

云何應住？云何降伏其心？所以佛陀告訴我們：
〝所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，
實無眾生得滅度者。