文/健航

　　未曾航行於暗夜的人，不知道如星星般的燈火，會令人雀躍不已；當看到陸地，那顆興奮的心，幾乎脫口而出。回歸大地，一片安祥之後，才找到真正的自我，一個新的生活、一段新的旅程也即將上演。

　　走過了千山萬水，歷盡了風霜雪雨，嘗盡了人間的辛酸，浪跡天涯的遊子，終又回到了母親的懷抱。正如俗諺有言，金窩、銀窩，比不上自己的狗窩。由此可知顏回：一簞食、一瓢飲，在陋巷、而志不移。孔子稱讚道，人不堪其憂，回也不改其樂。據改正，顏回有良田三、四十畝，其生活不應如此，卻能安貧樂道、安身立命，別無其他僅一份安於常住的心而已。

　　「隨所住處常安樂」，此句出於《佛說無常經》。依個人淺見，「隨」字應解釋為緣字，因為國有國法、家有家規，同樣的寺院也有其戒律；（常住規約），誠如工匠所言：不以規矩、不成方圓、不以繩墨、不知曲直，凡能入境問俗、隨遇而安，人生豈不快哉；天下叢林之多，如遍地芳草，為何，獨獨走進千佛山，而又拜於恩師門下、出家為沙門，這正是緣，千里因緣，相聚一堂，緣哉、福哉，既來之、則安之。

　　「住」者，僅安身立命之所在，凡是都講求一個緣字，卻不可安於此地，而心想他處，須要知道古之明訓：「站在此山看那山，那山遠比此山高，一山看過又一山，終究還是此山高。」人生可貴在於吸收經驗，成就自己；千萬不可盲目創造經驗，否則可能傷了自己，甚或毀了前程，因為吸取經驗，是以靜制動，可於許多的認識、研究、分析之後，取與自己相應的，再去做失敗的機率則較小，如果成功將會有一鳴驚人的氣勢。而盲目創造經驗，是以動制靜，少了時間去深思，考慮的也欠週詳。如果失敗，禁得起考驗的：能東山再起；禁不起呢：那將一蹶不振，悔之晚矣。師父有云：「學佛之道、就必須面對自我，於心念起動之時，欲認識，欲瞭解，更欲從中有所發現，終究定能突破自我」。

　　世尊在《四十二章經》中告誡我們：群親出家、剃除鬚髪、而為沙門，「應日中一食、樹下一宿，慎勿再矣。」更於《佛垂般涅槃畧說教誡經》中，亦說道「若在山間、若空澤中、若在樹下、閒處靜室、念所受法、勿令忘失。」更明白指出，「行少欲者、心則坦然、無所憂畏、觸事有餘、常無不定。」　「節身時食、清淨自活、於四供養、知量知足，……戒為第一安穩功德住處。」《論語》中亦有：「食無求飽、居無求安、敏於事、慎於言。」無不在在說明安於常住之重要性、利益性，功德利，非離群索居可比凝，更直指少欲、知足、清淨為得道之法，無其捷徑可行，即安於常住是否應「當捨二眾，空閒獨處，思滅苦本。」得道不遠矣。

　　山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。「菩提寺」依山傍水而建，地勢居高臨下，視野遼闊，頗有佛佑眾生之氣概，仿古之建築，花香大道，莊嚴肅穆之下又不失祥和瑞氣。雖非崇山峻嶺又宜尋幽訪勝，晨鐘暮鼓令人心曠神怡，夕陽西照又似如沐春風之感，的確是個安身立命，修心養性，成就道業，清淨莊嚴的道場，身在其中，安於常住，樂天之命實復何求？此其中縱有不悅、不稱心、不如意的地方，退一步想，人生不如意事十常八九，不足為怪，安忍為之。老禪師法語：「長久的苦忍，永遠的謙讓，即能編製出，許許多多完美的人生。」路是人走出來的，安於常住絕不可有何處是兒家的落寞感，那樣會令人失望、悲觀、無助而深感不安；應有處處是兒家的歸屬感，本著榮耀、自信、自豪當個快樂的尋道人。

　　居於末法時代，不可有佛法難聞，明師難求之悲心。明師當前，何其有幸得其教之。老禪師悠游佛法，於經、律、論三藏中深達九十餘年之鑽研，可謂之一部活的大藏經。而其教派，更具禪、密、顯三教之大成。於其門下因材施教，有教無類，再三告訴，循循善誘，無不希望佛法永傳於世，佛陀教法永不泯滅，於苦口婆心之餘，未免師子吼以攝狂妄之心，當頭棒喝，以振弟子散亂之心。師父曾言：「人一天的營養百分之八十，供給於腦部，百分之二十才是其他部位所得。」，其目的不外要我們多想、多思考、多聽。辭親出家，其目的何在，意義又在那裡，該如何與道相應、與生死有關呢？誠謂師父引進門，修行在個人，絕不可因外在的因素，不如我意，而自我意決，強調個人的自我意識，而忽略了他人的感受，更不可有思退之路、失卻道心，是愧對自我，愧對師尊，愧對眾生，試問情何以堪？

　　老禪師法語：「學行覺悟之人；依戒定慧而修養，旨在針對吾人的貪瞋癡，若欲入達『不』的境界，唯有不犯、不亂、不癡，才是清淨無漏之道。」修行辦道，唯有一心投入，深刻了解紅塵的障礙，並做到出離、突破世間的障礙，何處是道場？何處是緣？誠如世尊之教誨：「隨所住處常安樂」矣！