文 /玉壺心

「不怕無廟，只怕無道」，這句話是晚近在台灣成就肉身菩薩的清嚴法師所提出來的。有兩種解讀方式，一是：出家人以能了生脫死、成就道業為首務，不要去計較、追求名聞利養，再一個是：如果懂得道理方法，有修養、有智慧，何愁沒有四事供養，及安身立命的所在！含有鞭策及勉勵的意思。乍看很像儒家的「居子憂道不憂貧」，只是儒家的道，最多只能升天，或把人做好；而佛教的道却能使人了生脫死、成就佛菩薩。

根據雲老禪師的解釋，至少要完成六地以上，才能成就肉身菩薩。又雖然同是肉身菩薩，境界也有差別。如汐止的慈航法師，從大陸來台灣後，不顯病相，乃至坐冤獄被關時，不顯苦相，業報已經完全清淨，不以老病苦而說法，是個八地以上的補處菩薩，或稱之為果地菩薩。而清嚴法師一生幾乎與病魔為伍，只是病的越嚴重，反而越精進，所以能克服障難，而有如此傲人的成就，是個值得我們效法的尊宿。

然而時下的出家人，「不怕無道，就怕無廟」的不能說沒有。過去的叢林規矩是，出家受戒完後，五下學戒，五下以上才可以聽教參禪、行腳、參方。如今都因社會風氣的影響，也接受了「速食文化」了。來寺沒幾天，頭髮一剃；出家沒幾個月，大戒一受；出壇後紅祖衣一披，就是大法師，或精舍、寺院的住持了。有的出家不到三年，就辦禪修班，教起禪來了，據說「生意」還不錯。難怪雲老禪師要感嘆：「有的人對禪一竅不通，但是他開的禪修班卻人滿為患。」

其實有心想荷擔如來家業，自利利他、自度度他，是很值得讚嘆的。只是利他、度他必須先具備自利、自度的智慧修養。如果自己都得不到好處，或無道可言，如何去分享別人？自己的煩惱都化解不了，怎麼幫別人化解？如同在社會上，要想當老師，除了大學畢業，還得修滿教育學分，更要考試及格入取，再實習一段時日，才夠資格「傳道、授業、解惑」是一樣的道理。

但是「人之患在好為人師」，世俗人如此，出家眾也不能免俗。三把空心菜還沒吃完，就想上西天成佛做祖的大有人在，依於有限的知識經驗，加上自我意識，「開口便亂道。」抬面上說得頭頭是道，現實生活中遇上問題，表現的跟凡夫俗子沒有兩樣。還有的法師不管遇到什麼人來請法，都教人家念佛，說是永明禪師說的：有禪無淨土，十人九蹉路。只靠自立參禪修觀不能了生脫死，唯有仗阿彌陀佛的他力才能橫超三界。像極了選舉花招，為求勝選，一昧抹黑、重傷佛教的其他九大學派。他忘了釋迦摩尼佛是大醫王，不是「一味單方郎中」，依於眾生根機、業力、興趣千差萬別，方法也就因人而異，怎麼可以一味單方治百病?!。

有道是「庸醫誤人，僅此一生；邪說害人，殃及累劫。」因為先入為主，影響所及，有真修實證如雲老禪師之類的善知識，由於見地不同於常人，於弘法時，反而受到質疑，甚至招來謾罵：「大家都這麼說，為什麼偏偏你說的和人家不一樣?」所以老禪師總會無奈又謙虛的告白：「就算說我是用混的好了，這八十幾年來，也混了不少了吧！」早在二十八歲那年，老禪師就受本山長老推薦，混上了大陸四大名山八小山之一的小南天──天岳山梵音禪寺的方丈寶座，統理全山二千七百多位僧伽。想必是山上無高僧，可是聽說過去天岳山出了好多肉身菩薩呢!事實上，就如老禪師自己說的，出家這麼多年來，幾乎沒有一天離開過經典。

因此，老禪師教誡門下弟子，自未得度之前，有心得想分享他人，不要以為我是在「代佛宣法」，會誤導他人，認為法師說的都對。如果改用「探討」的方式，表示自己還在學習，道理方法只能參考，不一定正確，聽眾必須多看、多聽、多問、多比較選擇，不要照單全收，以免誤入歧途。

想要成為有道高僧，必得歷經一段漫長的身口意調整的歲月。成佛沒有捷徑，只有腳踏實地，最忌投機取巧。有多少修行，才能完成多少修養。智慧也是慢慢累積的。當然要想擁有智慧，除了要懂得道理方法，還要依止善知識學習，才不致盲修瞎練。初學佛者不要急著選擇一個法門，一門深入，乃至大師、長老告訴你適合修那個法門，或什麼法門最好、最便捷，都不可信。必得自己先花很多時間去接觸佛法，從多看、多聽、多問、多比較選擇中，就能發現自己興趣的法門，及條件的適合與否。甚至該依止那位善知識也心知肚明了。又經典是佛陀的語言，有修養的法師，能把它轉化為人類的語言，使人容易吸收、消化。有了基礎後，在閱經藏，才不會依文解義，死在句下。

修行的道路上，戒、定、慧三學不可偏廢。止修戒不修定慧，最多只能生天福報受完，依然退墮。止修定慧不休戒，恐怕人身難保。又有慧無定增邪見，有定無慧長愚癡。所謂戒是「有犯的機會，能做到不犯。」如果連犯的機會都沒有，那叫無行可修，身口意就不能得到調整改進。所以才有「五夏學戒」的說法，戒是要慢慢學的，從有犯，進一步做到犯的次數減少，最後達到不犯。

定的涵意很廣泛，從三昧、三摩地、奢摩地、毗缽舍那、禪那、到四禪八定，九次地定都包括在內。簡單的說，就是於身口意有亂的時候，如何使它不亂。初學定的人，不要希冀達到什麼境界，重要的是，有沒有按照經典的要求及定去做，譬如吃飯就專心吃飯，睡覺就睡覺，靜坐就靜坐。不可邊吃飯邊想心事或看電視，會消化不良。或者萬上要睡覺了，又念佛又練不倒單坐著睡。白天靜坐參禪或共修，上課時，卻因晚上練不倒單睡不好，或養成一坐下來就入睡的習慣，結果參禪也參不出名堂來，共修上課也學不到東西，覺又睡不好，什麼事都做不成。

老禪師說：「不倒單是要有很好的禪定基礎的。」可見並不是坐著睡覺。縱使練習不倒單，坐著睡覺，最多只是一種苦的體驗，不能當成正確的修行。有人會誇耀自己練不倒單，坐著睡覺，知道真相的人，心裡總會冒出一句：「坐著睡有什麼了不起？最重要的是，怎樣能做到坐著不睡覺（不打瞌睡）。」因為打瞌睡是昏沈加失念及空亡，裡面完全沒有內容，怎麼有機會見道！過去的禪和子才說：「寧願胡思亂想，也不要昏沈打瞌睡。」成了習慣後，不只是障道因緣，身體可能還會越來越糟糕。

又如奢摩他、毗缽舍那譯為止、觀，也是有內容的。所謂「止於一念，研究、分析、認識；觀照菩提，要返照，要察覺。」一念起，如果是一個欲念的生起，欲念的內容是什麼，所止的就是什麼，而後進一步返丈察覺，並不是空心靜坐，做個土地公。還有的人氣血不好，靜坐時，總是彎腰駝背，不能挺直脊梁，或喜歡找東西靠著較舒服，折樣都是不合乎要求規定的。貪圖一時的方便，後患無窮。

慧在梵文的原音是「般若」，它是依於「闇那」──智而來。智有世間的知識經驗，以及佛法的，運用這些，發輝成為有饒益性的力量，能化解煩惱，顯現菩提，乃至了生脫死、成佛成菩薩。簡單的說，就是有迷癡時，能做到不迷癡。癡是情識的執著，執著起於迷惑，迷惑是因不明了，沒有智慧。有了智慧，就沒有化解不了的問題，如果說佛學就是學智慧，一點也不為過。經典說：「五度如盲，般若為導」又說：「般若般羅蜜是波羅蜜之母。」像禪那譯為靜慮，事實上是運用思想，發揮智慧。思想要有內容，慧從那裡來？都是依於智。所以說慧不用修，智才要修，修有蒐集、培育、耕耘的意思。不管是世間的知識經驗，或佛法的，都教做智。只是世間的總是有缺失、不圓滿，唯有佛陀所說的，才是圓滿的，沒有缺失的。

譬如禪定裡，有個非想非非想，依於世間的知識經驗，最多只能達到非想──不同於原有的的，還是有缺失的和傷害的，運用佛陀的道理方法，才能達到非非想──突破原來的非想，圓滿而沒有任何的缺失傷害。為什麼有「禪通三藏」這名詞？因為思維的內容要以經藏為依歸，成就的結果要以佛法來印證，如果有一點點不同於佛陀所說的，那不是野狐禪，就是邪魔外道，最多只是成為外道緣覺。

經中說：「深入經藏，智慧如海」。懂得道理才好修行，才不致走岔了路。所謂道理是認識問題，方法是化解問題，於禪那中思維，才能有所發現；運用在現實生活中，才有突破煩惱，顯現菩提的機緣。有的人害怕煩惱，一味於禪坐中追求菩提和頓悟，從不在經藏及道理方法上下工夫。其實沒有漸修，那來的頓悟？想要明心見性，還得先要修心養性。總以為禪師是不看經典的，以為一開悟就什麼事都沒有了。那為什麼趙州從諗禪師大悟三次、小悟無算，還說心中有事，依然在外面行腳參方，求善知識引導，覓個歇心處呢！

精進的過程中，難免寂寞，難免苦悶，還得忍受世俗人異樣的眼光，及紅塵世界的種種誘惑。有時看著同參道有在享樂，日子過得非常愜意，還比自己更有名聞利養，更贏得在家居士的恭敬，不禁生起何苦虐待自己的念頭。僧團裡，總還有是非爭端、勾心鬥角，及價值觀的不同，而造成對立，產生煩惱及不平衡。除了要有道理方法外，更要有一份道心，才能克服化解，才能持之以恒。寺廟裡，有固定的起居作息、規矩法則，大眾薰修，不致懈怠退墮。四事供養無缺，又有善知識指導，可以安心辦道。一段時間後，總會鬆懈，回頭看剛出家的，那種勇猛精進；向前看那些出家好久的，依然精行不歇，必然會汗顏慚愧，激發起強烈的道心。（未完待續）