唐朝詩僧皎然詩中的禪境(四) 　　  ／鍾玲

現在再看下一首：

〈酬秦系山人題贈〉
雲林出定烏未歸，
松吹時飄雨沐衣。
石語花悲徒自詫，
吾心見境盡為非。

最後兩句有沒有發現一個字很熟？《金剛經》的「非」字，等一下會講。可見皎然對《金剛經》很熟。題目是「酬秦系山人題贈」，山人是隱士，隱居山上的居士，這個山人有個號，叫「秦系」，其實就是山人題詩給皎然，寫一樣東西。「酬」就是回山人這首詩，你來一首詩，我也回一首詩。至於秦系山人的詩講的是什麼？有可能是第三句，等一下我會講，他好像還諷刺對方。

第一句「雲林出定烏未歸」， 皎然在雲林打坐，不是台灣那個雲林縣，（笑），他打坐入定了，然後出定了，雲林是樹林，樹林為什有雲呢？（山嵐），位置高不高？在高山上面，在高山才有山嵐，所以他是坐在高山有雲霧的樹林裡打坐，出定的時候「烏未歸」，他怎麼知道有黑鳥沒回來？（他常常在那裡打坐），對！所以烏是他的伴，另外還有打坐之前烏在哪裡？它飛出去了，所以他出定的時候看看，它還沒有飛回來，鳥覓食去了，或者去訪友了，這句是講他出定時，人跟大自然的交流，烏跟他像是老朋友一樣的關係。

「松吹時飄雨沐衣」，「松吹」是指風在松葉間吹，同時還下著雨，他打坐的時候還下雨，他打坐的時候有沒有覺得？就是在出定的時候發現「雨沐衣」，這雨呀，幫他的衣服都洗乾淨了，沐浴不是洗乾淨嗎？這也是講人跟大自然的和諧關係，不是「雨濕衣」，這個「濕」就沒有親和力，「沐」是它幫你洗，相當於媽媽幫小孩洗澡一樣，所以常常下一個字就知道詩人的功力在哪裡。

 「石語花悲徒自詫」，「自詫」引用一個典故，南北朝北齊時的典故，因為是南北朝所以肯定皎然用了典故，南北朝比唐早，並州有一個大家族，有一個少爺很喜歡寫詩，大家都覺得他的詩太可笑，寫得不好，他卻自以為了不起，連一些著名詩人都瞧不起，竟作詩譏貶人家。旁人故意說他詩作很好，就說：「你的詩很好哇，你很有才氣。」他便飄飄然，宰牛殺羊，請那些嘲弄者吃飯。他的太太看不過眼了，就屢次邊哭邊勸諫他：「不要再這麼傻了，人家都在笑你！」這個人就憤恨地說：「我的才華連妻子都不能容，何況是陌生人呢！」

所以這個「自詫」是指一個人自大，自以為是，騙自己的狀況。「石語花悲徒自詫」，是說有的人多愁善感，表示石頭也跟他說話，花也對他表示好悲哀喔，這個人很自大，如果是指自己，是他得悟前自我意識太強的見解，如果是指他人，就是指秦系山人的那首詩太自誇了，或者太傷感了，所以這首詩也有可能有諷刺之意。

「吾心見境盡為非」，唯識宗（法相宗）認為萬法為識，一切由心識變幻出來，心可以始終清靜如一，不染不著，可以到達這種境地。《金剛經》裡說：“諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。”《金剛經》

這個「非」字，老和尚說過是「不一樣」的意思，並不是把它否定掉，就是不是我們先前說的見解，是另一種見解。

「吾心見境盡為非」是指皎然能把他所見的一切境界，所到達的一切境界，都視之為「非」。他就深得「非」這個字的領悟，他說「我的心裡見到各種境界，全都跟一般人看的不一樣，不是全部否定別人的，而是我看到的是比你更深一層的東西」。這首詩很棒！回去都可以再看一遍，慢慢的體會，他一定是修行到一個境界才能寫出這樣的詩來。這種境界我不太了解，我只是用文學的感性想去了解他，我們師父中應該很多都有修有證過。

〈妙喜寺逵公院賦得夜磬送呂評事〉
一聲寒山至，凝心轉清越。
細和虛籟盡，疏繞懸泉發。
在夜吟更長，停空韻難絕。
幽僧悟深定，歸客忘遠別。
寂歷無性中，真聲何起滅。

這首詩包含很多深意，不論他寫詩的技巧，他表現的境界，都非常高。我們先講題目「妙喜寺逵公院賦得夜磬送呂評事」，在妙喜寺裡面有個逵公院，可能是其中一個出家人，他法號有「逵」字，在逵公住的寮房裡頭，皎然寫了一首詩是講聽夜磬的詩，晚上的磬，然後這首詩是送給呂評事的。我們先來看「磬」。在南北朝時就開始有用銅來做磬，之前的磬是石頭，所以大陸很多寺院要考究它是不是唐朝？南北朝的？就要在它破落的遺址裡面挖出一個磬出來，由於磬上有鑄寺名和年號，可以考據到它的年份，所以這磬在唐朝或南北朝的時候，很多寺院都有，我們菩提寺也有？（有！）

磬是雲板，因為它的形狀像雲，這樣勾過來勾過去都是雲紋。南北朝梁代才開始用銅來做，而有雲紋。雲板具報時和召集的作用，可用於早晚課前的召集，更用於午膳前的召集，打三十六響通知僧眾用膳，又稱「長板」。好像有人對「長板」又有不一樣的看法。夜磬不知為何而擊？所以我這要請教一下勍師父，晚上敲磬是做什麼？我們知道它是敲來召集的。

若勍法師：磬是一個法器，在法會、課誦時，由維那以木製之棒擊鳴的法器。一般所知的有大磬、引磬，引磬是小椀狀，底部中央貫以紐，附木柄，以小鐵枹擊之，禮佛誦經時用之。大磬是早晚課維那用來敲擊用的。　
鍾玲：是雲板這個樣子嗎？
勍師父：不是！是像銅缽。但以磬的形狀來說，有雲形、曲形、蝶形、蓮花形等，大小不定。有匾磬形狀像雲板。

鍾玲：不曉得唐朝他們晚上打不打坐？
勍師父：有！
鍾玲：敲個磬大家來打坐啊！
勍師：敲磬讓大家起來，或敲它讓大家一起坐，有這意思在裡面。
鍾玲：謝謝勍師父！

《高僧傳》有講說鐘磬的感染力量很大，像〈智興傳〉中的智興長老敲的鐘，說有一位亡者托夢給他的妻子說：「我病死之後，生在地獄中，有幸依賴禪定寺僧人智興鳴鐘，響震幽冥，使同受甘苦者，一進都得到解脫。」一進，是指在敲鐘時刻痛苦都化解了，所以他們希望他繼續敲。像這種敲鐘磬就看他的修行功夫有多深，他的感染力就多大。

現在再回到這首詩：
「一聲寒山至」，就是磬「噹」的一聲，在冬天整個山都出現了。等你夜晚戶外坐禪，整個山好像變成另一座山，因為有磬聲在裡面，平常的山你看慣了，但有個聲音貫澈三界，你就覺得整個山突顯出來了。「凝心轉清越」，當磬聲轉得更清越更高，就是指它的尾音，剛敲下「噹」，隨後嗡嗡嗡的迴響，那時會有一種清越的感覺，你的心就更加專注，能令你打坐更加專注，有凝心的作用。「凝心轉清越」，「清越」是說聲音清脆超越，「凝心」是指思想極為專注，簡直忘了自己身體的存在。
「凝心」這個字，在《列子•黃帝》有講：“心凝形釋，骨肉都融。” 心凝住了，形釋是身體整個放開來，連骨肉都消融的那種感覺。

「細和虛籟盡，疏繞懸泉發」，都是指一聲聲磬聲的尾聲，他不是只敲一聲，而是連續敲，一聲「嗡嗡」完了，他又敲一聲，這兩句是講磬聲的尾音，尾音是跟萬籟作和聲的，我們都知道唱歌有和聲，有主唱後面幾個人在和聲，和聲是磬聲，主唱的是萬籟，萬籟是什麼？這時是晚上，有什麼聲音？（蟲、蛙、風的聲音，還有蟬鳴），晚上蟬叫不叫？（不叫）蟲叫不叫？（蟲叫），還有夜蛙與泉水的聲音，這就是萬籟，為什麼叫虛籟？籟是有聲音，各種聲音，虛是沒有聲音，所以虛籟是似有似無，因為夜已深了，遠方的泉水聲似有似無，青蛙也是偶而叫一聲，虛籟就是慢慢靜下來，一路慢慢靜下來的時候，磬聲再跟它做和聲。「懸泉發」是指一個小小的流泉，發是突然流得更多，磬聲就像繞著這個泉在轉，他想像力很強，聲音變得實體繞著它轉，「疏繞」是說因為是磬聲的尾音，所以聲音越來越稀疏。

「在夜吟更長，停空韻難絕」，「在夜」是指在晚上的時候，因為安靜了，萬籟俱寂了，磬的聲音像吟詩就拉得更長、尾音聽得更清楚。「停空韻難絕」，我想中國古詩中有哪一個東西可以停在空中，有沒有說鳥停在空中？大概只有蜂鳥。（山谷間的回音），陶淵明的《停雲詩》，雲是可以停在空中，當然它還是不斷的在變化，視覺上是停著不動，「停空」是遏然而止，磬聲是停在那裡止住了，可是聲音絕了，韻味沒有絕，在心裡頭，寫得多好！

然後「幽僧悟深定」，什麼是「深定」，虛雲老和尚的自傳中寫他在終南山入定多日，就是深定。《佛子行三十七頌》也說：「甚深禪定生慧觀，能盡除滅諸煩惱」。

就是當你所有煩惱都消盡了，慧力就產生，有慧觀，這是深定的修行成果，「幽僧」，一位高僧在很寂靜周圍無人的環境下，或者在閉關的情況之下修行悟深定。「歸客忘遠別」，「歸客」是指回鄉的人，寺院也有在家眾住在那邊，他們在回家的路上，本來是很想家，他想到跟家人遠別離，聽到磬聲連家人都忘了。「寂歷無性中，真聲何起滅」，這兩句表現皎然的禪悟。寂歷是經歷寂靜、寂滅。

「無性」在（《楞伽經》卷一)有講到：“若有若無有,是二悉俱離.牟尼寂靜觀,是則遠離生”。
「遠離生」的「生」大概是講心念的產生，連產生都不產生就是遠離，有跟無有都要離開它，這種修養就是無性，不斷的進入從「有」的東西離開，就是把那些煩惱消除，你就進入這種寂靜觀，就是“無性中”，我們剛才讀到皎然幾首詩中講「寂」，這是他修養的一個境界，最後是在那種寂滅、寂靜、跟無性的狀況下。「真聲何起滅」，就是那種真聲恒在不起不滅，也就是他在聽夜磬聲時領悟到，前面聽到的磬聲一直從「清越」到「尾聲」，那些統統還是執著，他最後已到達一個境界是無起滅，已經進入一種禪悟的寂靜的狀況，把前面的「有」給「非」掉了，這首詩的境界很高哦！我們現在再來讀最後一首，是皎然有趣的五言絕句詩。

〈次日〉
野外有一人，
獨立無四鄰。
彼見是我身，
我見是彼身。

看起來每一字都認得，都很淺，是嗎，到底是在講什麼？題目「次日」是講什麼?我們佛法講因果，要把握現在的時刻修行，所以講昨日、今日、明日。所以這首其實是講明日他所期望到達的境界，是講過去、現在、未來；講未來他希望到達的境界，「野外有一人」，他一個人在荒郊野外，沒有一個鄰人在周圍，其實這是矛盾的，如果你看到野外有一人，你自己也一定在野外，其實是兩個人對不對？應該是兩個人，一個是看他的人。「彼見是我身，我見是彼身」，他所有看得見的是我的身相，我所有看得見的是他的身相。那到底有幾個人？（一個人）（此有故彼有，此無故彼無），什麼？

一位王居士講：他修行證得的境界，他禪宗證得的境界要和佛相應，佛經好像是阿含經講：「此有故彼有，此無故彼無」，前面後面還是有許多連貫的，我只記得這兩句，有五蘊關係在裡面，我們不是講六識嘛，六祖壇經講六十二見本，我們有許多身見，他應該是修行消除六十二見的這種感悟與感發，不曉得我講的對不對？
鍾玲：你講的是肯定是他修行有所得，有感悟。

王居士：就好像振衣千仞崗，濯足萬里流，他不是講山上，是講野外相似的，心靈上的感天地之悠悠，但不是獨滄然而淚下，而是講跟佛經的相應的一種見解。
鍾玲：我們都試著去了解皎然他到達哪一種境界？

智惇法師：我的看法是一個業我，一個道我，實際上只有一個我，怎麼講呢，如果我們到很多寺廟去，拜佛時痛哭流涕，可是你痛哭流涕你知道，有兩個我在那裡想，以我的經驗我曾經到五台山去，曾經到峨嵋山去，最明顯的是到峨嵋山的時候有纜車可以直接到頂上去，可是我走路上去，那要多久？大概是十幾年的事了，到大殿之後，我在下面就開始痛哭流涕，當時有個我叫我不七哭了，這是業我，但他還是哭那是道我，等我到了大殿拜了三拜之後才停止哭，我抬頭一看，原來是個接引佛，佛行每一個人的經驗都不同，你們坐在這裡的人都有佛緣，都曾經多多少少有修行才能坐到這裡來，所以你這種哭也不要執著，偶然一種觸景生情，也會有這種經驗發生的，這沒有什麼了不起，碰到這種情形的話，馬上如禪宗所說的「佛來佛斬，魔來魔斬」，不要執著這個事情，因為我們無始以來，釋迦牟尼佛成佛了，我們為什麼還沒有成佛，因為佛有修行，我們還在這邊轉來轉去就是還沒有覺悟，無始以後我們可能也做過大和尚，也可能做過皇帝或什麼，都不一定，我們一直在娑婆世界輪迴他說「野外有一個人」，他已進入這個境界，「彼見是我身，我見是彼身」，這個時候可能你看到的是一個道我，還有叫我不要哭的業，真正說來還是只有一個人。

鍾玲：的確，「彼」與「我」是二者為一；一分為二的我。但是分為二的我在觀想上的時候，只見到身相，即詩中的「我身」「彼身」。一人二身，我引佛經印證剛才所講的話：
  畢陵伽婆蹉白佛言:“數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。”（《楞嚴經》卷五）

「數聞如來說諸世間不可樂事」，如來佛以前有講人的過去有一些令人不快樂的事情，那時畢陵伽婆蹉在托缽時想著心思法門，走著走著想著修行的事，不知不覺中腳底插入一根毒刺，「舉身疼痛」，全身都痛，「我念有知。知此深痛，」他的心念知覺感到深痛，「覺清淨心」，雖然身體痛得很厲害，但同時也感覺到清淨心，「無痛痛覺」，那時有一種痛覺變成「無」的清淨心。「我又思惟。如是一身。寧有雙覺。」他又思惟其實我是一個身體但有兩個完全不同的感覺，「攝念未久」，專注這念沒多久，「身心忽空」，忽到達身心皆空寂的境界，「三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記」，這就是他一個透過跳出自我，觀照「彼見是我身，我見是彼身」一種修練方式，一種法門，過了二十一天，他就證阿羅漢了。「一人有兩種身體」，佛經裡有的，皎然也體悟到了。

另外一個是「烏芻瑟摩白佛言」：
“我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。神光內凝。化多婬心成智慧火。。。成阿羅漢。” （《楞嚴經》卷五）

是說烏芻瑟摩是個性多貪欲的多婬人，他又貪心又有欲望，心中聚了各種欲火。佛就教他作觀想，觀自己百骸四肢身上各種冷暖氣，「神光內凝。化多婬心成智慧火」，這就是自己觀自己，就像是野外有一個人，自我去觀出有另外一個人在那裡，把欲望的火，修行轉化為智慧的火光。那個修煉自己的人就是另外一個我。所以佛經裡頭有很多可以證明皈然的那種境界，其實就是進入修行，自己觀自己，因為觀自己很清楚，就會出現另外一種深觀。
今天我的演講就在這裡結束，謝謝大家！