雲語書摘 無我是修養 ／潛

上白下雲老禪師在《正法念處經偈釋》中說：「無常是現象，無我是修養，空無我是境界；從現象的認知，於無我的實踐，進入空無我的諦證，是為學佛行者的修行歷程。」
人是因為「業力」來到世間，每一個「我」在面對人與事而打交道時，會隨著業的力量顯現很多的缺失，不是傷害別人，就是自己受傷害。三藏十二部談「因緣、因果」，談「了生脫死」，談「解脫」等許多的道理方法，幾乎都是在談「我」的問題；就像生活中，每當要表示意見時，總會說：「我認為怎樣、我的想法、我的看法、我喜歡、我討厭、我忿怒…」，都會把「我」擺在第一位，一輩子幾乎都為了「我」而活。學佛修行不是否定「我」，而是去認識「我」、瞭解「我」，把關於「我」所有的現象弄清楚明白，不管在任何環境、時間，都能發現自己的「我」，這必須在每個當下去把握，如此才是修行辦道的人。
「我」如何顯現呢？幾乎在任何時間，甚至在每一個剎那，當我們的意念生起時，都少不了有「我」；例如當別人有言語、動作，甚至一個眼神、表情時，那個「我」都會起動，產生反應。所以有「我」，只要是人都是相同的，只是每個「我」的成分力量不同；例如有時說話，或因某事得罪了別人，發覺自己似乎不對，但會不會承認呢？也許會找理由來搪塞：「我不是有意的。」想一想，既然不是有意的，怎會出現這種行為？這無非是自我的業力太強，起心動念，也就是自我意識有多麼的強烈。所以學佛的人在心路歷程中，最大的障礙是強烈的自我意識，就像影子隨著身體，遇到任何關係自我的緣境，便會馬上展現出來。
世俗有「謙虛就是美德」之語，意思是尊別人為上，而認為自己不如別人。人之所以擁有強烈的我，關鍵就在唯恐自己比別人矮，比別人低下，別人高高在上自我就沒有面子；其實，真正有修養的人是深藏不露的。例如常不輕菩薩認為天下萬物都比他好，他見到馬牛羊都禮拜牠們，因為馬牛羊都有佛性，只是暫時迷失而已，這些馬牛羊將來可能都比他成佛得快；所以對自我太珍惜、太維護，唯恐「我」會受傷害，而捨不得放下「我」的人，就會一天到晚在聲色中討生活。
佛法說業是從「無始」以來，如果將「無」當作「沒有」，「無始」就變成沒有開始了，這不是佛法。佛法的概念建立在「有始」的基礎上，只是佛法向以「無始」含括一切的有始；例如人一生的造作，肯定是「有」，可是這一生的前一生所造作的是沒有辦法說得出來的，它存在嗎？「業」依然存在，肯定是「有」，只是這「有」在這一生沒辦法瞭解，因此說「業」是無明，也就是不明了。「現在的」能夠明了，但不一定能明了「過去的」。所謂過去，泛指此刻之前的任何一個時間點，如現在是幾點幾分，它的前一分或前一秒都是「過去」。那麼「過去的」究竟是有？還是無？而人所經歷的當然是有，所以「無」不是沒有，還是有，只是我們沒辦法把握它；無，是從「有」的突破而顯現的另一種現象；無，還有「不一定」的意思，所謂無始以來，是個不一定從什麼時候開始的時間點。
在經論中，處處標示「無」字；而禪宗特別提倡一個「無」字。在梵語的「阿」字，義譯為無、非、不等義。在世俗多以「無」是沒有，以否定來說事物，然聖智者說無是突破、超越「有無」相對之妙無。所以依「阿」的第一義諦，僅說「妙無」之無；也可以說是無的法義，是究竟所顯的妙處；故說「無」，是有的突破，此外還有不一定的意思。
例如煩惱與菩提：煩惱是身心不安的現象，如果能面對煩惱，勇敢地去認識、瞭解它，從煩惱中找出形成的問題，發覺其中的關鍵；如此便能突破煩惱，甚至化解煩惱於無形。煩惱突破之後，所產生的另一種現象，就稱為菩提，也就是所謂的「煩惱即菩提」。因為煩惱是由無明迷惑而起，只要能突破無明，打破迷惑；至於如何突破、打破？就必須從煩惱中有所發覺，能不能做到，全在個人於佛法的修養了！所以能突破，是從「有我」而顯「無我」，全靠個人的修養；所以也說「不一定」！
人為什麼煩惱？因為有我！為什麼快樂？因為有我！為什麼愛而又恨？因為有我！為什麼追名逐利？因為有我！為什麼耽心害怕？因為有我！為什麼損人利己？因為有我！為什麼？人生路上有著太多的為什麼？其實，只因為其中有一個我。佛陀告誡：有我並非罪惡，但能突破有我，步入無我，圓成無為清淨的我；則一切的計較與執著，皆可以從此消失，終究常住寂靜的涅槃世界！
總之，人生活於「有」的世界裡，那是因為執著有我的關係，如我愛、我恨、我喜歡、我討厭。認真的想一想：我愛，愛什麼？我恨，為什麼恨？我喜歡，又喜歡多久？我討厭，有必要嗎？而執著有我，不過是一份強烈的自我意識，分別定位於貪欲之心，瞋恚之心，愚癡之心的計較和執著！看看虛空中展現的風、雲、雨、電、日、月、星辰等，那是一些依於因緣和合，所發生虛空中的現象而已；於虛空的本身來說，凡所有相，都是虛妄不實的；有此現象時，虛空沒有什麼掛礙，沒有此現象時，虛空也不覺得怎樣！可知，「我」亦如虛空，萬事萬物，原非我有；計較和執著，只是因為「我」而起。所以佛陀告誡：「我」，應該向虛空學習！因為：一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。