衲衣下的足跡　明月幾時有　／恕

 

一、藉月喻以說法義

佛陀說法的旨意是在開啟有情眾生的智慧，讓眾生在其所說的法義中得心開意解。唯最終絕不可生法執，須離捨「所得之心」，以達悟「無生至理」，成就無上佛道。

在雲老禪師的《金剛經集義．如法受持》這一品有云：

基於人心的執著，不分妄念與淨念，皆無大捨的精神．．．．．．然而，說解脫，了妄念，得清淨，不仍然是有著有相之說？亦如說風起、雲動、雨至，依舊同為世說！因此野老編了一段問答，贈予澄心獨研：

問：「何者是法？」

答：「如月。」

問：「何者是義諦？」

答：「如月影。」

問：「何者非法？」

答：「水中月。」

問：「何者非義諦？」

答：「池中水。」

（舊版第267、268頁）

 

“法”依理事來說，與人關係密切，此中若無因果關係、因緣法則，法就不可能成立，至於是業是道？以相對的世間法來說，不是分別就是染著，譬如在月、月影、水中月、池中水的相與境裡運行，循環、交替，開展出繁複的愛恨、怨憎、追逐、理想與消逝．．．．一連串的造作，長久的感懷。雲老禪師《佛陀教法之最》(十緣生句)，新版第141頁云：「藉物顯影，本非實相，如水中月，相映於天上月；若無緣境，水中月空。故依天上有月，地上有水，倒映成趣，不可執著二月之相。」

 

在此先要知道“非”不是一個否定詞，面對這「一連串的為什麼」，吾人可藉月、影、水趣入義諦，直搗心要，就像行止觀一樣，在想行之間建立間隔，產生“非想”。而非想不只一個，都是不同於原有，或有所提昇的想法。是以，從法到非法不斷的變化、生作用，我們可以發現不同的“非”究竟在講什麼？它的義諦又如何？藉更多“非法”來說不同的度脫要津：例如解渴不一定喝水，凡能達到解渴目的的方法，都是解決之徑，不是嗎？千江有水千江月，水清水濁、有月無月、有影無影．．．，溪水、月踪又何曾省了聲色、塵境？但看你的心意識中生起的是什麼？可否為利行饒益之用？佛法是以「悟見本有心性」為要，轉迷為覺，究竟清淨，離苦得樂，最後連「得度」一念都當捨離，千萬不可背著竹筏子走。

 

二、蘇軾的“水調歌頭”

自古至今，月亮是那麼容易萌發人們的翩翩聯想，人們愛月的情懷說之不盡，就以宋朝詞家蘇東坡來說，寫下了一闕永恒的酬唱，他的大作──「水調歌頭」，給予

人們高度的美學饗宴，尤其是那瀟灑、曠達的風格、行雲流水的語言以及高超的思想，本月若是法，投映在蘇軾內心的月影即是「非法」，激響著普世的共鳴，以下是蘇軾的「水調歌頭」：

「明月幾時有？把酒問青天。不知天上宮闕，今夕是何年。我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。起舞弄清影，何似在人間。

　轉朱閣，低綺戶，照無眠。不應有恨，何事長向別時圓？人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。但願人長久，千里共嬋娟。」

 

詞意中多所令人感慨之處，例如：「我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒」。宦途的險惡迫使詞人幻想擺脫這煩惱人世，到瓊樓玉宇中，去過逍遙自在的神仙生活。然而又被另一種相反的思想打斷，一正一反、一開一閤，氣氛急轉直下，

把嚮往天上又留戀人間的矛盾心理，含蓄地流露出來，曠達中難掩對於團圓一事「古難全」的遺憾。這首中秋詞原來是望月懷人之作，蘇軾藉由明月表達了對胞弟蘇轍的無限懷念，另一方面也流露對人事的輪替、無常之感。最後兩句：「但願人長久」，一心一意想突破時間的侷限；「千里共嬋娟」：想要打通空間的阻隔；遂在月的陰晴圓缺、人生的悲歡離合當中，深深滲進他莫大的悲憫，祈願天下皆能過著美好的團圓生活。他的詞境藝術、人道關懷，不知給予人們多少滋潤與安慰。全詞勾勒出他精神境界的豐富博大和意境的曠達豪放，被貶後仍能以豁達之情「隨緣、放下」，處之泰然，這跟他一生習學佛家經典有關，也是東坡創造力十足的魅力所在。

三、李白的“月下獨酌”

唐代的浪漫派詩人李白，同樣也對明月有著讚美與嚮往，月亮的皎潔已投射到他光明磊落的人格，匯集了生命多少美好的憧憬與理想。他的「床前明月光，疑似地上霜」以及「月下獨酌」，牽引了我們深切的情感，廣為後人傳誦。據資料所載，李白具有典型意義的書劍飄零之旅，走遍半個中國，身遊萬里江山，跟他當時獨特的身世──被鄉貢拒於門外，跟那些由科舉進入上層社會的人無緣，所以有說他的漫遊是對這種懷才不遇的一種心理補償。在他開始漫遊兼求仕的時期，遊蹤所及，有時采取類似縱橫家遊說的方式，希望憑自己的文章才華得到知名人物的推舉。他的詩歌令人動容，緣於他那不平凡的性格與經歷，以致他看世界、看月亮都有獨特的角度與審美的判斷，描繪細微剔透。我們看這首〈月下獨酌〉，他與明月的對話：

「花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。

暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂，醒時同交歡，醉後各分散。永結無情遊，相期邈雲漢。」

 

詩中他以獨白的形式，自立自破，自破自立，詩情波瀾起伏，純乎天籟，運用高度的豐富想像，巧妙地運用擬人化的手法，交織出「人、影、月」三者，一同助酒佐興。唱歌時，月兒在天空漫步細聆；起舞時，影子也跟著旋轉，三者同歡同樂，頓時冷清的氣氛變得熱鬧、朗然，孤獨轉為不孤獨，這是詩的「立」。後又吟唱道：「月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。」運用「破」的技巧，讓文思起伏跌宕，多了一層縹渺迷離。尤其“暫”字，說明詩人已有醒悟，原來這種自得其樂也只是暫時的解脫而已；瞬息從天真的幻想，回歸到眼前的實景；從假想的寬慰中，跌入孤寂的愁思，而且語氣還帶著嗔怪月亮和影子的意思。所謂「物本無知，而仍然怨之」，一開一閤，曲折的情感不思而得。最後四句「醒時同交歡，醉後各分散。永結無情遊，相期邈雲漢。」一個「永」字倏地詠出對月的千古絕唱。詩人之所以浪漫的欲攬明月，緣於他有追求光明與純潔的想望，對明月寄托了如此深厚的感情，遂有一說他後來醉酒撈月溺亡，果真如此，那真是服膺了他一生的美學。

 

四、心不附物才是真修行

“水、月、身、影”彷彿是每個人不同的人生經歷，必然會抓住一些飛鴻泥爪。如果不能離色離相，究竟法諦，就會在無明的立足點上，分別得失，思憶再三。現在再講一則良价禪師的修行故事──他初始參靈祐禪師不契，後訪雲巖未獲茶餅，結果在一次涉水渡河時刻，一睹自己的水影，留下了這一首偈：

「切莫從他覓　迢迢與我疏

　　我今獨自往　處處得逢渠

　　渠今正是我　我今不是渠

　　應須恁麼會　方得契如如」

 

　　良价禪師的「處處得逢渠」告訴我們，佛性就像那一輪明月恆照，你即是月，月即是你！何疑不能契應真如？那麼蘇軾見月又是怎樣的胸懷？「明月幾時有，把酒問青天」，看他幾度在天上人間自由翱翔，豪放灑脫，但果真能心不附物？而李白自有其可愛處，可是以佛法來說，天上月，潭中月，何者不是月？尋覓境界，天上水裡，為啥就忘了自己？徒然舉杯邀月，豪放有餘可是究竟還是著相，撈月而亡，不過這依然不減他是偉大詩人的地位。

 

雲老禪師說：「日出時莫為熱惱，月顯時莫為靜歡」，若能究竟無我，“谿、水、月踪”，是法非法，一切將變得不同，你的心便不會拘於一物，徒使生命翻擾不休！在《金剛經集義．大乘正宗》中老禪師有表示：「月與影的本身，原就是境與相！修行千萬不可於境相上費工夫，就像是在餓與飽的現象中打轉，最多只能尋出二者的因果關係，不能獲得“營養”的究竟饒益。」所以，朋友！心上著物，無異自堵悟門；亦如水中捕月，鏡裡尋影，終究無有是處！

 

 

五、水清月現　法爾如是

天上月、水中月、池中水，難道不像我們的意識，投影復又投影？

《莊子》書中有一個「罔兩問影」的故事：有一次，罔兩（影子之外緣還有一層陰暈）問本影說：「你剛才在行走，現在卻止步了，你本來坐著，後來又站起來，你怎麼變來變去，這麼沒個性、沒有獨立的操守、特定的模式呀？」本影回答說：「那是因為我是別人的影子，他走我就得走，他止步我就得止步呀！不過我依附的主人其實也是另一個更大主人的影子，從我的立場看好像他是自由的，可是人生在世誰又何嘗能自由作主呢？」顯然罔兩已惑於相、迷於境，與本影及實體有隔！它自己也不是自由身，竟然「五十步笑百步」，這絕非究竟解脫之道！

 

畢竟佛法的真義，原就是覺悟的方法；於一切法中，隨處覺悟，不為迷惑，於相如是，於境亦如是。所以吾等若能通透心識，達悟真如，個個當下解脫，個個能自由作主，畢竟佛法的真義，原就是覺悟的方法；於一切法中，隨處覺悟，不為迷惑；於相如是，於境亦如是。所以罔兩責怪影子，就像心理學中的一個名詞「影子人格」，無法自我作主；而另一個名詞是「月暈效應」，說一個人往往被蒙蔽了，看不清實際的真相，常把私己的喜憎、品評與迎拒，投影在客觀的人事物上面，愚昧的去評判事物的真實。反之，若能深入佛法事理，瞭解甚麼是「無所住心」，不於得失、喜憎的相對中取相，必定自有出期！《金剛經》也有談到「法」的問題：「一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應作如是觀」。這就是一切法無所著，善能修行，誠如這首詩偈所云：「月印千潭同一月　無水潭中月也無　水月相映潭是本　無水無月潭亦空」實際上「心水若澄清」，水不必求月，月亦不必應水，水清月現，法爾如是！

 

六、月裡藏頭

有一則佛教公案跟月亮有關：

般若多羅尊者，曾經指著案頭上的一些珠寶，對達摩三兄弟問道：「世上還有比這些珠寶更好的物品嗎？」大哥月淨多羅回答說：「沒有！這些珠寶，乃是我們王者之家最為珍貴的，世上再也沒有能超過這些的了！」二哥功德多羅聽了，點點頭，回答的和老大所說的一樣。

 

惟有老三菩提多羅（菩提達摩）卻辯駁說：

「不對！我認為這些珠寶沒有什麼了不起的地方！」般若多羅聞言，便笑問道：「依你說，世上還有比這些更好的寶物是嗎？」菩提多羅點頭說：「是的！」般若多羅追問道：「那是什麼呢？你能告訴大家嗎？」

 

菩提多羅肯定地回答說：「好的！我認為各種形色的寶物中，真正最珍貴的應該是無上的法寶！」 菩提多羅的這種說話，使在座的人都感到驚奇不已；但他沒有理會這些，仍然繼續說出他的理由：「珠寶的光明，只是世上常見的，它不能自照，必需假以人們的智慧去分辨；可見這些並不是什麼寶，只不過是一粒粒的珠！而無上的法寶呢？就是人們的智慧，當人們把這種智慧發揮出來，那便是無上的法寶了，這些法寶不僅僅能自照，而且能分辨世上的各種形色的珠寶，更能分辨世間和出世間的一切諸法。」從這些言說中，可知達摩超脫的才智與深厚的根基，思想獨特，不為物質所迷惑。

 

其中一句話──「珠寶的光明，只是世上常見的，它不能自照，必需假以人們的智慧去分辨。」讓我想到月亮的光來自太陽的能，其本身沒有光源。然而月亮的「隨喻隨說」，可將其作不同的精神表現，活潑、圓明、光透，永遠充滿法味。就像天上月、水中月，究竟是一是異？分別說是講「月相」的不同，我們可去認識、分析，或可覺悟一些什麼！雲老禪師在《禪林寱語》中另有提到“月裡藏頭”，他說：佛法裡有一詞“月裡藏頭”，就是常見的佛菩薩像的頭部，總少不了一個圓圓的光圈，那就是月裏藏頭的秘密；指的是菩薩的智慧圓相，成了佛，便能月裏藏頭了！最後老禪師還念了四句偈：

　　　衲衣裏色身，精勤法報化

　　　一聲驚雷響，取月頭上掛

 

因此「十五月圓日」，在一個佛教徒來說，象徵著覺悟和圓滿。常言「因指得月」，手指能導引月亮──真性、佛性的方向，朗朗皓月一輪，應物現形，孰應誰現！故此，太陽的幅射、月亮的反射、自我的受想，各有其饒益力用。最怕是只取自我意識，惑於日月之相，不懂得認取輻射之光用。       　　

 

七、與月亮美好的邂逅

朋友！以上種種不成熟的言說，讓我們了解蘇軾有蘇軾的月、李白有李白的月，而屬於你的月呢？月亮讓我們看到多重的人生，千迴百轉，不同的非法與非義諦，你能體會出什麼？現實生活中太多有關月的意境，都是不同的修行試煉，而月亮毫無保留的普照大千，不是有此喻說「菩薩一輪清涼月」，清淨皎然以應萬物，所謂“水月道場”，就讓水月無蹤，趣向東風，而東風並非多事哪，瞧！天空依舊明月一輪，是心非心，是月非月，這月亮無實無虛，性空妙有，就看你的覺悟與效用，所顯現的境界皆不同。 （註）

 

 

註：在雲老禪師DVD《法偈的禪義》第６集，講到拘留孫佛的偈語：

「見身無實是佛身　了心如幻是佛幻　了得身心本性空　斯人與佛何殊別」

法偈第二句講到佛幻，講覺悟的條件所顯現的，告訴你要怎樣才是真正了得？了得什麼？不要去執著它身心的本質本體，因為它只是一個空相而已，於相才會有身有心，就好像我們在虛空中，看到天上有太陽、有月亮，其實虛空本身並沒有。所以本質本體，於虛空而言，它並沒有太陽、沒有月亮。