孝，具有善、畜、好、養等多種意義。世俗習慣，謂恭儉以事親，稱為孝道;並強調完美的孝，是以順從為標的，因此說到孝，自然就把順連貫在一起，稱之孝順。除了奉侍父母之外，凡是美好的德行，亦稱孝，而善意的作為，也稱順;也就是一切美好善意的言語、行為 ，都可叫做孝順。

恩，指別人給的好處與深厚的情誼。

佛陀在世時，有一年飢荒，很難托缽到食物。有位弟子看到佛陀臉色菜黃，虛弱無力，就以三衣換得一缽飯供養佛陀，但佛陀心領弟子的情義，不肯接受。弟子言：「佛是三界福田，聖中之極，尚言不消者，除佛之外，誰能消也?」佛言：「你有父母嗎？」弟子言：「有。」佛言：「把飯供養父母去。」弟子言：「佛尚云不消，我父母豈能消也?」佛言：「得消。何以故？父母生你，予你有大重恩，為此得消。」

詩經「蓼峩」謂：「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，是天罔極。」

在父母恩重難報經說到母親對子女有十大恩德：1懷胎守護恩，2臨產受苦恩，3生子忘憂恩，4咽苦吐甘恩，5迴乾就濕恩，6哺乳養育恩，7洗濯不淨恩，8遠行憶念恩，9深加體恤恩，10究意憐愍恩。

本事經亦記載:假令有人，一肩荷父，一肩擔母，盡其壽盡而不暫捨，供給衣食醫藥，種種所需，猶未能報父母之深恩。

五分律卷二十謂：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，並以極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，故當盡心盡壽供養父母，若不供養，必得重罪。

有關父母的深恩與子女應孝順父母的教誡，在佛教的經典中，可謂多得不勝枚舉。所以，子女侍奉父母。當感生、養、育等辛勞與艱苦的恩澤。因為無有父母，則沒有「我」的存在。許多人要待到自己有了兒女，才能體會父母所付出的辛酸。然現今的社會，時潮變化太快速，人人自顧不暇。難免自私自利，要報父母恩，孝順父母的子女，是愈來愈少不易了！反而不時有殺父、殺母、殺長輩師長等亂倫的消息，不時登上報紙、廣播、電視、網路等媒體。

尤其是已開發的國家，也意味著是高齡社會，銀髪族或多或少都有慢性病纏身，如高血壓、心血管疾病、洗腎、糖尿病、中風、失智症．．．等，都會造成子女的負擔與壓力，尤其是自己的母親因中風病倒後，如何照顧、幫助母親恢復健康，像從前一樣，手腳靈活、運作自如，是我們子女努力的目標。幸好，大家都有共識，就把照顧母親當作是一種修行的方式去行。如今五年已過，雖未能恢復至不再仰賴他人的協助，然最艱辛的日子悄然渡過，只要持之以恒的作復健、針炙，注意營養的均衡，多喝水外，更願「承三寶力」的加被，祈求母親的福慧與日增長，愈來愈明白自己病倒的原因，以及學會用佛法的方法來面對所遭遇的業報。

自古以來，中國的傳統總認為佛教最不重視孝道，因為出家人沒有婚姻關係，所以就沒有後代子係，往往就以孟子離婁篇的「不孝有三，無後為大」這句話來評論出家人。其實，佛教談孝道，除了當生父母之外，還有無始以來的父母。一般所謂的孝道是以當生父母為對象，佛教謂之小孝。而所謂的無始父母，則是我們人，生生世世都在六道中輪迴，歷經了太多的父母，說不定舉目抬眼中，所接觸的任何眾生，其中便有我們過去世的父母。所以，以出家人而言，捨棄世俗的一切，雖然不能像世俗人一樣的孝順父母，但因修行故，以慈、悲、喜、捨的心量，加上戒、定、慧三無漏學的修養，面對所有的一切，都是以無始以來作為對象；因為眾生隨業，在六道中來來去去，以出家人普度眾生而言，在他所度的眾生中，說不定就有他的過去世的父母。所謂度，重點在於離苦得樂，或是為之解脫，而孝順父母，不就是希望父母能離苦得樂或是解脫輪迴之苦嗎？所以，出家人對無始以來的父母以「度」的方式，來幫助他們離苦得樂或解脫的這種情感，就稱之為大孝，也就是化小孝而為大孝的最上殊勝行為。

勸發菩提心文謂，有十種因緣方得發起菩提心：1念佛重恩，2念父母恩，3念師長恩，4念施主恩，5念眾生恩，6念生死苦，7、尊重已靈，8懺悔業障，9求生淨土，10思正法久住。由前五項的念恩因緣，讓我們瞭解了菩提心發起，必須以感恩心為基礎；而菩提心是諸善中之王，以中國佛教而言，是菩薩法，菩薩的涵義，是指能發菩提心的有情眾生，以培養大智慧，向上求菩提道果，而竭盡大悲心，順下而普度眾生；這上求下化，說明了以菩提心為出發點的修行者，不僅是自利，同時更講求利他的饒益功德。

師父在「學佛之道」一書中說到佛弟子應有的認識謂：身為佛子，必須具正確的觀念，甚麼是正確的觀念呢？佛陀恩重，父母恩重，施主恩重，以及生死最苦，業障最苦等不可或忘的觀念。如具備了這些資糧，時刻充實於思想之中；然後化思想為行為，則凡事沒有不能成辦的，凡道沒有不能圓滿的，共勉之。