《思路》一書中有謂：「培養一個非常的人，荷擔非常的事業，必須運用非常的手段，纔能圓成非常的結果；也就是對於無量無邊的眾生，貢獻無窮饒益的功德。」

自唐代百丈懷海禪師建立叢林(禪林)制度以來，隨著時潮演化，各山各派，各具家風，無不是光釆榮耀，源遠流長；尤其是法淵血脈之中，廣接群倫，著實成就了不少龍象之材。

「千佛山」的開山立派，是師父奉師公(上虛下因老禪師)之命，在台灣所建立的道場，本著發揚原小廟(雷音寺)的家風，以繁衍宗下的繼承者。所標的家風，是依雷音寺所創者：

不管(計較義)人家對不對，
自己(家門義)一定要對；
做對了(共識義)是應該的，
做錯了(行修義)趕緊懺悔。

其中，所謂管，一般解釋有：主持、負責、顧慮、拘束或教導等含義，然而家風裡「管」的含義是計較；所以「不管人家對不對」的深意是不要去計較人家做的對不對。但是一般人的通病是：依《老禪師的話》(計量理論)謂：「以強烈的自我，而計量於人、於事，以至這個世界：說人，應該怎麼樣，不可以怎麼樣；最後，卻又應該也成不應該，不可以也是可以！說事，別人做，不應該做不好，必須克服困難；輪到自己，口口聲聲，不是不肯做好，實在困難太多，甚至可以找出一百個理由，掩飾自己的無能。說世界，涉及利益的，他有權；涉及責任的，他無權；涉及義務的，他有藉口；似乎他就是上帝。」

生活中，處處可見到人的計較，例如師父常舉的一個例子：

幼稚園的老師，教幼兒算術：一加一等於二。幼兒不懂，反問：什麼是一加一？為什麼等於二？老師手拿兩個蘋果說：這裡有蘋果，你看，一個蘋果，再加一個蘋果，就是一加一等於二。幼兒見了卻說：老師，我只要一個蘋果，我還要一把刀。如果老師聽了馬上去表現自我意識，計較幼兒：你這孩子，老師教你算術，你想到的就是吃。老師的心念中，很可能引發出「壞孩子、不聽話……」等評語；說不定會生氣，處罰孩子，甚至告訴家長，貶排孩子不好，缺少學習精神，將來……。就這樣，孩子為算術，惹來責罵或體罰；小小心靈中，說不定留下莫明的陰影；甚至，從此對算術產生「畏」的後遺症，或者更為嚴重的後果。如果老師不以計較的方式面對問題，而作如下的處理：小朋友！想吃蘋果嗎？好。老師先拿著水果刀，說：小朋友！這裡有兩個蘋果，如果吃掉了一個，你告訴老師，還會剩幾個呢？這時，無論小朋友如何作回答；老師都可以圓滿「教」的目的，同時小朋友在「吃」的誘惑下，必然樂意接受老師的教導。

又在一個團體裡，難免有人作如此的受想「我學的知識愈多，我就要做的比別人更多」，有這樣的計較心顯現時，該如何調理呢？如果是修行人，不妨思惟「我為什麼要修行？」難道不是為了「了生脫死」，成就羅漢、菩薩、佛嗎？《佛說四十二章經‧第二十八章》謂：「慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。」菩薩行是「難行能行，難忍能忍」，而佛更是「智慧、覺悟」已圓滿至零缺點了。能常常如此作思惟，漸漸的就能做到不去計較，不起染著的心。人會不自在、計較、染著，乃是業力之所至，如何不為「業」的束縛而耽於惶恐，反而能面對問題，發現問題，以智慧的方法，從認知而深解，使問題化之於無形，這是修行者畢生的課題，也是「了生脫死」的行修問題。

所以，千佛山的家風：
不管人家對不對(不是捨棄他人)，
自己一定要對(不是強調自己)；
做對了是應該的(無所住心)，
做錯了趕緊懺悔(提醒行者清淨識田)。

所謂“懺”是檢討，“悔”是改過。唯有虛心檢討，誠懇改過，才有業淨道顯，脫胎換骨的一天。祖師大德們說：「一個真正有道心、有修養的人，必定會認為別人都是對的，唯有自己才是錯的。」

千佛山，是個培養智慧的地方，是個修養覺悟的環境。我們走出了暖室，來到千佛山，原本就是心甘情願的，誰也不曾勉強；一種理所當然的心意，既來之，則安之，除了各自領一份職務外，尚有出坡、誦經、上課、法會等瑣雜事，這不是吃苦，只是體驗、磨鍊罷了！

師父的教誨，多少道理與方法，多少警策與師吼，無不是希望弟子們「照顧任何時的起心動念，加以維護之。時刻注意自己的身口意，正在做什麼？自以為是的時候，有否發現了些什麼？常記要面對自己，時刻作饒益的修為。」

雖然，千佛山的家風「不管人家……。」那只是平易的四句，人人都能理會得了；但是，一生中要想完全的做到，那就非常的不平凡，不容易了。況且師父常教誡門下子孫，參學朝禮，接待應酬，不論緇素外客，倘若有人問及「令師如何教法？」均以家風相告：「不管人家對不對，自己一定要對；做對了是應該的，做錯了趕緊懺悔。」所以，能以「家風」做為個人的行修圭臬，才真正是「千佛山人」。共勉之。