化無所化分第二十五

須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

可以發現一切，唯有有智慧，做什麼都可以迎刃而解。這裡釋迦牟尼佛說不要存在這一種意念，認為釋迦牟尼佛度眾生。我曾說如果釋迦牟尼佛都把眾生度完了，現在怎麼還有這麼多人，這說明什麼？不是說釋迦牟尼佛能不能幹？因為一個人若執著於有我，好像我才能度眾生別人都不能，這是執著於我；再不然，「我能度眾生！」就會變成一個高姿態，像我現在坐得比你們高，你們好像都是可憐的眾生，就變成什麼？好像有眾生可度！

事實上，釋迦牟尼佛不是如此，釋迦牟尼佛度眾生，也只是隨他的時代背景在盡一份心隨緣度化，絕不強調：「我活在世界上八十幾年，我度了多少眾生！」在這裡面有我、有眾生了。所以不能用這種意念，學釋迦牟尼佛去普度眾生，不要存這種意念，為什麼？度眾生要有條件！條件是什麼？佛陀的道理方法！我一直說吸收了多少、消化了多少，屬於自己的有多少，這才是重點！否則很容易造成謗佛、謗法，為什麼？「這個最好，其他都不好！」都是釋迦牟尼佛說的，究竟哪一個好，哪一個不好？為什麼要說凡是藥都能治病，什麼樣的藥治什麼樣的病！不能說這個藥我吃了有效，告訴很多人吃了也有效，其他那些藥都沒有用。世間上有千百種藥，可是也有千百種病。我常講釋迦牟尼佛不是一味單方的郎中，他是一位大醫王！

現在有太多的人，都在做單方郎中，就是叫你學這個，其他都不要！究竟學什麼？要學的是釋迦牟尼佛的道理方法，釋迦牟尼佛能度眾生，他憑什麼？有沒有學到？看看每一年開大戒，報名單上不寫「自度、度他」都不行？為度眾生，才了不起！最後就造成那些人都是妄語！哪一些人？不修行辦道的人。原來寫報名單都說要度眾生、要自度要度他，我要學，學什麼？「佛！」最後都做不到！為什麼？打開始的教化就是我、眾生，我就是佛、佛法，眾生就是煩惱的眾生，就變成這個樣！看經典裡面一些記錄，以父親、母親而言，在身邊看到的、聽到的說不定哪一生哪一世，就是你的父親、母親，講這話目的何在？就是講一個是我、一個是眾生，不要用這種方式去分別，因為眾生是平等的。

剛剛講的反過來也可以看，說不定我哪一生、哪一世，可能也跟你有什麼關係？是什麼人？也就因為有這些，有很多的人就會表現神通：「前一世你是我的什麼人，前一世跟我有什麼關係！」結果天下大亂，可是還有很多人喜歡聽！如果我說：「某人！你前一世就是我的徒弟！」他還真的會相信：「我有善根喔！」所以這裡就是「我、眾生」分成我一個高的位置，把眾生放在一個低的位置。所以說度眾生應當度眾生、不應當度眾生，不是應當、不應當，而是本身具備的修養條件。

我以前常說一個家庭夫妻兩個，有的丈夫信佛教，太太不信；有的太太信佛教，先生不信佛教，信佛教的這一半，就很希望另外一半也能信佛教，所以我就寫過兩句話：「不要以自己的個性去要求別人，要以自己的修養去影響別人！」要另外一半跟你學佛，你說佛法好，你要表現出來好在哪裡？原來脾氣不好，是不是愈來愈溫和，原來有很多不好的習氣，你是不是愈來愈少？這樣不開口，只要接觸佛法、學佛，久而久之他認為學佛的確好，他都改變了；那些不好的愈來愈少，好的愈來愈多！這就是這一段真正主要的意思，都是在一個我跟眾生的關係。那個「非」字要把握，不同於原有是一個肯定的，「無」不同於原有裡面還有不一定。這個能把握看經就比較不容易誤解。