出家前第一次見到老和尚，老和尚大聲問我：「為什麼要學佛？」一時之間，我的腦中一片空白，老和尚又一再追著問：「為什麼要學佛？」我真是糊塗了，最後糊塗中勉強擠出一句「好，就想學，沒有理由啊！」其實這句話等於白說，「好」，好在那裡，懂嗎？不懂！說實在，在第一次見老和尚前，我幾乎在台灣不知道寺院的大門在那裡？如果勉強說曾經進過寺院，真是屈指可數，三至五次吧！而且只是閒逛偶然進去而已，所以我的愚是其來有自！

　　師父的著作「圓覺之道」第一四四頁，有句曰：「智不是愚，是比量之下的產物，愚亦不易，若能捨了自我，愚可以轉變成智。」心有戚戚焉，怦然心動，原來愚亦不易。愚者「指心智及反應遲鈍者而言」，如以所說圓覺經的「不」字的運用，智愚只是比量的產物，智有不智，愚亦有不愚，其關鍵在「若能捨了自我」，真是一針見血的法啊！

　　愚亦不易，若能捨了自我，愚可轉變成智，捨了自我，就對事理客觀，事理客觀，就不以自我先入為主，有廣納眾議之雅量，集眾之知識經驗，豈非「愚可轉變成智嗎？」問題出在如何「捨了自我」？我們人之所以為人，就是因為有自我，有了自我，就有我是他非，是我之是，非他之是，甚至是我之非，是他為非，於是「諍」起，各執己見，紛亂由是而起。所以「捨了自我」是智者的雅量，由修養而來。當然，有這種修養，先須改變以我為中心的習氣，習氣是業力的表現，於是淨業又成為「捨了自我」的先決條件。佛法講體、用、相、境，如此一連串地探討，層層上下推究「愚可轉變成智」，就或可漸次成就吧？