我是什麼？人人都有一個我，我的住所是在每一個色身之中，具有主宰的能力，經常表現在喜歡不喜歡、成功失敗、悲歡離合、愛恨等各種不同的情感變化之時。在經典裡說「我」是色受想行識，也就是五蘊假合而成的，沒有常一主宰的我體，詳細的去觀察，無非是五蘊的生滅變化而已，所以稱之為無我或我空。但是，在一般分別為：有主宰的作用者，叫做我；於人身執著的，叫做人我；於諸法執著的，叫做法我；於他執著的，叫做他我。為什麼會執著人身為常一的我體？明知「我」是成就於五蘊的假合，只有在各種情感變化中才得以顯現，這一切的我，人我、法我、他我等，只是因緣所生，本就無常一的體，究竟其真面目，畢竟無我才是正知正見。

凡是眾生，都有一個我，只是「我」在表現的時候，有強烈和輕微的差別罷了！但是，在六道眾生中，仍然以人道眾生的我最為明顯，所以在世間，眾生共處，人類自稱為萬物之靈，而佛陀釋迦牟尼降生之時，也特別強調說：「天上天下，唯我獨尊。」佛陀所說的我，是指眾生皆具有我，不是只說唯佛之我。以眾生來說，所造作的行為必然成業，而學佛的人所修學的行為可以見道。可知，行為的造作，可以是我造作，也可以是我修學。也可以這麼說：如把「我」定位在計較和執著中，當然我造作即成業，但「我」也可提昇至認識和瞭解，而所作的行為就能見道。

「我」能行善行惡，更能主宰一切。例如：當我被事物迷惑時，我就被事物牽著鼻子走，成為事物的奴僕；同樣，我也能在事物中因明了而覺悟，成為事物的主人而善加運用這些事物以利己利人。在這種可以被事物迷惑，也可以因事物的啟發而覺悟的道理中，就很容易察知事物與我的關係有迷有覺；這其中的迷，是因我對事物生起了貪瞋癡等欲望而有了迷惑，而其中的覺，仍然是我對事物的欲望有所明了而覺悟。依「我」而言，我與事物的關係沒有變，我與事物的本體也沒有變。依事物來說，事物本身無欲望，是我有欲望，當我的欲望未滿足之前，我被事物迷惑，當我的欲望得到滿足之後，或者因為欲望而使我受到傷害時，往往在這種情況下而啟發了覺悟。因此，「我」就成了欲望與事物的樞機，也就是說我與事物相處，如果我的欲望生起，就會因事物而迷惑，如果我的欲望消滅，就能覺悟，所以佛陀才說唯我獨尊。

但是，唯我獨尊的我，必須把握住我的行為，是源自身口意的造作，而造作的力量來源，是來自於五蘊的變化，而五蘊即我，所以仍然須從我下手，來解決因我而發起的問題。例如：煩惱的生起是因為不明了而導致迷惑，這是「我」的發起，因無明迷惑的因素，所以身口意行為的造作就成業，有業就要承受感報；當然，造作什麼樣的因，就得感報什麼樣的果，這都不離於我去主宰。也就是說不管造作什麼樣的內容，一切操之在我，是人，是魔，是佛，是菩薩，誰也左右不了我，也就是所謂的自。想一想我們的喜怒哀樂的情緒變化，何嘗不是每一個我造作而成？即使所造作的原因，是由於外來的力量，但接受或抗拒，仍然操之於我，所謂一個巴掌拍不響。更何況，那份外來的力量，其本意是什麼？性質又如何？我們真的認識了？瞭解了？接受或抗拒，盲目與否？仍然完成於我，如沒有一個意志堅強的我，會輕易被外來的力量所擊倒。可惜的是，我們的我，往往都是盲目的去接受，而不肯冷靜的去面對、認識、了解，進而化解。

我（自我）在佛法中叫做我執，我執的現象就是煩惱和所知，這二者不僅是傷害世間的人與事，同時在學佛的道路上，更是障道的最大原因；佛法中說要破我執，其實就是突破自我。我執的突破不是單方面的，必須是彼和我兩個層次的障礙同時突破，從迷惑中藉著佛法的幫助、調理，而得以覺悟，這只是一個業感的突破，並不是業識中業力種子全部的清淨；所以，在修學覺悟的道路上，要完成究竟的覺悟，必須經歷了無數的業感突破，只因無始以來所作的業，我們無法知道有多少，除非業已完全清淨，才能進入正等覺的境界。

佛法不否認世間的一切法，但並不就是接納，而是於一切法中去認識，去了解，然後以自己的智慧去突破；也就是當業被引發出來時，要去面對、認識、了解、突破，使業轉為道。總之，是業或是道，全在於每一自己的我。正如華嚴經所說的：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。這唯心的心，即是每一個人的我。我來到這世界，我苦，我樂，我受，我恨，我愛，我作，不管理性或感性的表現行為，在在皆不離自己的一個我。為什麼佛陀要說唯我獨尊呢？因為我會分別，為善為，為是為非，為強為弱，都是我為，是我在選擇，所謂的成佛成魔，皆由我而成。但是，業重者成魔最容易，修養成道力為佛卻是多麼的困難；同樣是我在作為，眾生往往取易而捨難，甚至認為成魔也沒什麼不好，殊不知此乃邪見，與道無涉。因為佛陀說唯我獨尊的我，是以道我為尊，不是以業我為，就像是煩惱與菩提，同樣是我在其中，問題是能不能在煩惱中得見菩提，突破業我，而成就道我；而成就道我，就必須「我」為主宰之時，五蘊中的想行之間，要建立起間隔，由小而大，逐漸調適，雖然業不免會顯現，卻知「道」在業中裡而顯，就像煩惱中有菩提一樣，全在修學之道。