繼續介紹唯識法相，現在還是談百法。前面介紹了遍行位、別境位、善位、煩惱位以及隨煩惱，也就是“於心所有”，幾乎人人都具足的現象。當然後面講的“不定位”並不是人人沒有，而是它不一定什麼時候顯現？並沒有時間、空間的一定的現象，不定位就是依時間與空間來看不定的現象，一共有四個：悔、眠、尋、伺。所謂“悔”就是後悔；“眠”是睡眠；“尋”是推理或者探討；“伺”就是深入去觀察。
 
首先看“悔”。“悔”是做完事以後產生的現象，常有一句話：人都只有後悔，沒有前思！意思就是等到事情發生以後才來後悔，事情未發生之前都不會好好的想一想！還有一句話：沒有後悔的藥。通常中國的家教，都是父母叮嚀子女做事要謹慎，等到後悔那就來不及了！這都是一種警告，可是人往往要等到事情發生再來後悔；甚至不相信自己的運氣會那麼壞！不相信事情會發生在自己身上，這都是依於不信而發生的。當然“不信”跟“疑”不能混為一談，談百法之所以把“悔”擺在不定位的主要目的，就是後悔其中也有道，不只是告訴你悔的情識作用而已。為什麼後悔其中也有道呢？有一句話：「不經一事，不長一智」就是這種現象。的確有的人沒有經歷一些、承受一些痛苦與傷害，真的不覺得怎樣！舉一個小例子：以前有一個同事退休以後到我的寺院住了一段時間，他有一個毛病就是喜歡低著頭走路，記得那是一個夏天，我們都在三寶殿的走廊上，因為那裡風大涼快，我坐在椅子上，而他低著頭走來走去。我就跟他講：小心撞著頭哦！他不以為意，結果話剛講完「碰」一聲，他真的撞到了。最後他說一句：為什麼你一講我就撞著頭？怎麼那麼巧！我說：你撞了一下根本也沒得到好處！還在那裡問為什麼？之前已經提醒你要小心，不要低著頭走路，走廊上到處都是柱子，不撞你那要撞誰？而且也不是它撞你，是你自己拿頭去撞它。這就說明了“悔”其中有道；因為他連悔意都沒有當然就沒有機會見道。
 
所以悔並不是壞事，它雖是一種情識作用，如果受一次教訓能得一次乖，的確你就得到了利益，只不過千萬不要用這種方式過日子，為什麼？如果一個人凡事都要去體驗，受害之後才覺悟到什麼，哪有這麼多的本錢？所以智者有一句話：就是「他山之石可以攻錯。」也就是當自己認為不可能會怎樣，而事實發生的時候，這「可能會怎麼樣，不可能會怎麼樣，最後可能會怎麼樣」其中就是一個“道”的問題，所以才說“悔”其中有道。的確能夠“悔”你發現自己的錯處了，問題所在是“怕”，連這種後悔都沒有。事實上人會不會後悔呢？往往後悔是放在心裡不敢表露出來，譬如有一些人明明能力不及還要去做，最後做不到而後悔，變成自己也受到了傷害，如果悔之餘再作深入檢討的話，就可以從中顯現出道來，這是講悔的問題。
 
其次談眠，“眠”就是睡眠，事實上睡跟眠是有差別的，睡是一種姿態；眠就是一種作用，以睡的姿態而達到完全的休息而才叫做眠。所以昏沈、失念不叫做眠，那在眠的時刻假使有夢是不是眠呢？也不是眠，那是做夢，所以“眠”是完全的休息，為什麼法相裡要談眠的問題？“眠”如果是完全的休息，一定要瞭解為什麼要休息？譬如有一些動物要冬眠，因為牠們對大自然的環境不具足抗衡的能力，所以必須冬眠。冬眠的動物幾乎都躲在地底下，不是在地表面。我們談法相是談人，不是談那些動物，人需要眠絕不是自然環境抗衡的問題，而是我們每一天身口意造作上的消耗，造成體力的損失，這種付出包含身體的、言語的以至所謂的腦力。因為身口意的造作依於能力的作用來講，是有限的，所以眠與五欲的睡是有差別的，因此五欲裡的「財色名食睡」，那個睡不是眠。為什麼它是欲？因為睡了之後達到了眠的境界會使我們的體力慢慢恢復，恢復了體力，在正當的理由之下應該起來，可是往往我們會賴床，這就是睡的問題，不是眠的問題。所以眠並不是欲望，睡才是欲望，不可以把眠跟睡放在一起，要瞭解“睡”是一種姿態，譬如常常看到一些人很懶，坐在椅子上感覺還不夠，又躺在椅子上，結果認為還不舒服，乾脆躺在床上，這就是睡的樣子。一定要瞭解眠的“道”是在完整的休息，以培養體力，包括身、口、意所要付出的體力，這是以眠來講。

其次再看第三個“尋”。“尋”如果說是尋找那就太單純了，因為尋的本身是一個情識作用，含有一種分別心。也可以說如果沒有分別意識，就不可能有尋的這種作用。譬如要找東西有的很容易就找到；有的想一想也能找到，可是以“尋”來講不只是找而已，它有探討的意思在內，一句話「曲徑尋幽」，就是尋的意思，如果依於尋而看這法相的情識作用，其中的道在哪裡呢？基於世間法，幾乎就是佛法的基礎，如果要在佛法裡尋找覺悟或智慧的話，那是不可能的！因為佛法是針對世間法的缺失，不是彌補缺失，而是慢慢修養使缺失減少，所以佛法是一種智慧之法。因為尋找缺失跟彌補缺失差別很大，彌補缺失在理論上說不通，就說打破一個碗好了，你去彌補它，最多把它補好，痕跡還是存在，而減少缺失就不一樣！問你為什麼打破碗？因為不小心！為什麼不小心？可能在洗碗的時候洗潔劑本身放很多，造成手滑抓不住的情況，還有因為有病手會發抖，力氣不夠所造成，一定有它的「為什麼？」就可以發現“尋”的“道”，在乎的不是彌補缺點而是減少缺點，這才是“尋”。
 
最後一個“伺”，“伺”是什麼？“伺”不是等待，尋與伺而言，“尋”是粗相，“伺”是細相；如果“尋”是想，“伺”就是思考，於法相上要辨別清楚。剛剛講要減少缺點，是不是要好好想一想，事前作一些慎密的思考？可見減少缺點必須要找出它的方法來！不是遠離原來的缺點就能解決問題，因此面對問題要有本錢，“伺”就是本錢，“尋”就是發現問題，但也不是刻意去找問題。伺就是怎麼去化解問題，所以在唯識法相上常常有一些單一的名相，它的法相在哪裡呢？就是在乎其中的“道”！若只是解釋名相沒有用，必須要知道它的道在哪，也就是我常說的這有什麼用。所以要能把握這個原則，去探討法義而不只是解釋名相、文字，這才是問題所在。可以發現「悔、眠、尋、伺」這四個為什麼是不定位？譬如“悔”，有時我們願意去加以檢討，希望改錯以達到悔的目的，可是有時又不以為然，所以說有心想做什麼可以找一百個理由；如果不想做什麼，什麼理由都不需要，問題就在於不要等到悔的發生，那才是最聰明的人！能轉化別人的知識經驗成為自己的。不須凡事都去體會，如果弄得頭破血流、遍體鱗傷，請問你有多少能力去承受？所以“悔”是不定的，但是一旦有這種機會一定要從中去發現它的道，所以它屬於不定。
 
“眠”其實也是不定，雖然有睡的樣子但不一定有眠的內容，譬如很多時候一夜到天亮都是失眠。為什麼叫失眠不叫做失睡？在唯識學上有時看一些現實問題，對問題的認識、瞭解，然後辨別它，那是非常細膩的過程。剛說“尋”跟“伺”，“尋”是從現實中去發現問題，“伺”是怎樣去化解問題，那是不是伺就達到可把問題化解？不是！這只是“道”，還要實實在在去行才能達到目的。不管悔、眠也好，尋、伺也好，這四個都是不一定，關鍵是在發生的時刻要怎麼去把握？從中能顯現出道來就能得到利益，否則還是後悔完了就算了，下一次發生了問題再後悔！那就變成一種循環性，所謂眠、尋、伺是我們人不一定會發生的現象，以唯識學來講，識而後唯絕不是名相上的認識，而是有道理、有方法，還要實際去行並考量它的結果是不是利益的？所以佛法不在意它的過程而在意它的結果，舉一個簡單的例子：學校對小孩的懲罰，譬如打手心跟打耳光，它的差別很大！同樣是一個行為卻有不一定非要怎麼去做不可，所以不定位的本身如果以唯識學來說，要把握得好！一句話「處處是道場」，那要看你能否把握，如果不能把握，當然什麼好處都得不到，這一節我們就講到這裡。