繼續談唯識法相，現在還是談百法裡的心不相應行法。前已談“無常和流變”，緊接著來看“無常與流變”會產生的“定跟異”的現象。“定”是一個肯定，“異”是一種差異，為什麼非要把“定、異”放在一起，不是很矛盾嗎？其實“定”如果說是不變的話，其中還是有所差異，這麼去認識一個名相，就會瞭解，為什麼既說肯定如此而還有其差異？譬如一個人的個性溫和，能包容別人、很有耐性，也不容易暴躁，或千變萬化等不會有這種現象的話，其實還是有其差異，譬如耐性，可能要看他對什麼事而定，不可能對任何事都具有耐性。

舉例來說，一個人一心念佛，表面來看，都是一句「南無阿彌陀佛」或什麼菩薩的名號，好像是定型不變的行為，但為什麼還有差異？想去西方極樂世界，當然需要持名念佛，而且對西方極樂世界、對阿彌陀佛的一切都要很瞭解。所以同樣是念佛，當中還是會有所差異，譬如對阿彌陀佛瞭解的深淺，如果只念佛而根本不知道西方極樂世界究竟是怎麼一回事！甚至人家問，還回答說「我怎麼知道！」所以，雖然看起來都是在念佛，但其實仍有差異。

再看全家人在一桌吃飯，相同的飯、菜，好像是一個定的樣子，那為什麼有差異性？即使同樣的飯量與菜量，還是有差異，為什麼？因為吸收的能力關係到一個人的消化系統，而消化系統每個人絕不一樣，當然其中還是有差異！譬如我過去曾經有一位同事，只要人家講什麼東西最營養，他就會不顧一切的要得到這份營養品，得到了之後就去吃。以前的環境普遍都不好，牛奶沖雞蛋就被認為是很營養，當時幾乎每一個人都會在早晨，在牛奶裡加上一個雞蛋，用這種方式補充營養。這位同事也照常如此吃，但就是奇怪！人家吃了好好的，他吃了就拉肚子，那不是產生差異嗎？同樣是喝一杯牛奶加一個蛋？於他本身，有可能補充營養不足，也可能營養太多，但有的人卻恰到好處，可見其中還是有差異！

所以定異的本身，是告訴你在一個前提之下，不要認定了就是如此，其中還會有差異。譬如同樣是燈，或稱作電燈，或稱作日光燈，而同樣是日光燈，有的是冷光、有的是熱光，還是有所差異。可見人隨便想到什麼，在一個前提之下，絕不會都一樣，其中都存在著差異；這說明了學佛要想求解脫，想了生脫死，在前提之下都會強調說“我學佛”、“我皈依了三寶”，就是一個學佛的人要學佛陀的道理方法，概念上大體都一樣，可是為什麼有的人學佛愈來愈快樂、愈來愈自在，有的人卻反而煩惱更多？

還有的感覺「學佛的確很好，可是……」，就有一個“可是”的產生，就是因為之間有差異，總會涉及到某一些問題。所以在一個前提之下，千萬不要認定就是如此！好像講“毀謗”，“毀”是傷害，“謗”是不實在，以不實在的方式造成傷害就是毀謗！究竟在毀謗的前提之下，是不是就完成了每一個人都會生氣、憤怒的行為？如果深入毀謗的法，在“毀謗”的前提之下還是有所差異。可能有人罵人不帶刺，既然是罵人為什麼說不帶刺呢？不就是罵人嗎？但是有人講話不會那麼露骨，事實上他還是在罵人。毀謗也是如此，深入它的法中會發現其中的差異；所以為什麼有人一輩子不斷受到莫名其妙的傷害，還是好好的過日子，只求個心安理得，那不就是一種差異？看看最近的社會新聞，發生一些倫常的問題，昨天的新聞還播報一個做孫子的，吸毒沒有錢買毒品就找祖母要錢，祖母不給，祖孫兩個吵起來；祖母只罵他幾句，當然也想打他，居然這個孫子把祖母打得遍體鱗傷，最後由孫子的父親，就是祖母的兒子帶到醫院去驗傷。從倫常上來看，這是不應該發生的，只能說這個孫子，如果哪一天做了父親或祖父，會不會也有同樣的事發生？如果以後他的孫子有同樣的行為，他會不會跟他現在的祖母一樣或者不一樣？其實這都很難去把握的！為什麼？人命就是如此！因此有時候在任何一個大前提下，千萬不要用自我意識認定事實就是如此！

看經典常常會發現，譬如以禪定的定來講，它就有各種不同的定，既然是定不都一樣嗎？但是還是有所差異，可見在相同的“定”的修養前提下，修學的人還是會產生差異，因為每個人的根基、所下的工夫不同。

再介紹一個名相“相應”，本主題是“心不相應行法”，那為什麼還要談相應？以名相來說，“相應”不需要解釋都很容易瞭解，但是如果把“相應”擺在心不相應行法中，就會產生錯覺，好像很矛盾！明明心不相應行，為何還有相應法的表現？

先從一些現象來看，我們談因果關係，所謂“種什麼因，得什麼果”，這就是一種相應。但是為什麼要把“相應”列在心不相應行法中？舉一個例子：譬如現在有些果農本身做很多技術的改良，有所謂的接枝法，就是一棵蘋果樹接梨的枝，於蘋果樹本身還是結蘋果，但是接枝的這個梨的枝，結的還是梨，照理應該是不相應，怎麼說相應呢？那是於本質的相應，如果蘋果樹接枝的是梨，生出來的梨的味道就有蘋果的味道，其實各種接枝的方法都是如此，本體上沒有變，但是它的本質改變了。

以人來說，種什麼因得什麼果；“種什麼因”這是一個緣起完成一個種子，種子就具足了它的因，最後得到相應於因的果，叫做相應，那為什麼屬於心不相應行？再舉一例：譬如跟什麼樣的人相處、交往與學習，自然會造成影響，以自己去相應於你相處的對象。不是說“近朱者赤，近墨者黑”嗎？就說明了社會就像一個大染缸。當然不要看這些不正常的現象，就以正常性的來看，譬如在學校唸書，專業老師教你專業的知識，肯定所接受的知識教育是相應的，那為什麼說在這一個大前提之下是“心不相應行”的法？這就是於法上的認知。

比如很多人在學校學的是某科系，畢業之後在社會上做事，可能跟他原來所學的完全不相應，但是於原來的，於因果的關係來講，是肯定相應的。那是不是過去所學的沒有機會顯現，而跟現在所做的完全不相應？還是有相應的機會！就是當涉及某一些知識經驗或某一些環境時，可見一個人具有不同的知識經驗、不同的專業，卻不一定做相同的事，這是講心不相應行，於法是這麼說；事實上，還是有相應的機會，如果從事相同於專長的工作。

例如過去我在軍隊是學通訊、無線電，恢復本來面目後是個出家人，當然跟這一方面應該不發生任何關係才對，但是因為時代的變遷，所謂媒體傳播於現代弘法有其效用性，所以我組織了廣播電台，做無線電的運用，原來所學的就相應於廣播電台的工作。但是以我的身分而言，於心還是不相應行，因為只是工作實務上的相應，它不是出家人弘法利生的工作。事實上在行為上看起來心不相應行，但又為什麼相應？因為在廣播電台同樣也可以弘法利生，如果用這種方式去看，就知道為什麼心不相應行法中，還有相應的問題。

當然其中還涉及到業與道的關係，譬如人是因業力而來成為人，是已經成為人才可以這麼講，絕不能說因為我的業裡都是人，所以我成為人。如果用這種方式，看起來是相應，以現在成為人而言雖然是相應，但於業的法相道理的了別而言，卻是於心不相應行，為什麼？因為業裡還有太多不同的業，除了說業相應，不要忘了如這個人與佛有緣，為什麼會相應？是因為業裡面還有菩提種子，剛好依於時節因緣而相應，但是形成相應也有不一定。在大前提上於心是相應行，但還是不相應行，因為出家、在家都叫做學佛，於身分來講就有在家、出家的分別。如果以學佛來講那相不相應？所謂佛法各家各派八萬四千法門，是有相應的，但那還是在一個大前提之下，而於心還是不相應行！為什麼？就我所知道的，有的人念阿彌陀佛念得很順，有的一念阿彌陀佛就覺得怪怪的，如果教他念觀世音菩薩，他念得很舒服，你能夠說念阿彌陀佛跟念觀世音菩薩的人就不相應了？不是！只不過告訴你，有人念阿彌陀佛順，表示相應，但是並不代表除了念阿彌陀佛，相應於阿彌陀佛之外他就什麼都不要做了！因為於心是講那個“我”。

所謂相應的行為，在一個大前提之下來看相應，八萬四千法門、十大學派，只能說你相應於那一個，可是並不代表其他的都完全不相應！因為以整個來講，或許裡面也有相應的，但絕不是八萬四千法門你都相應，可以統統去修，最後造成的還是不相應行。我曾經講過一個故事，現在台灣常常強調禪淨雙修，而且說這是永明延壽禪師提出來的最可靠的方法，問題是你是上午念佛？還是下午修禪？或是上午修禪，下午念佛？對方回答說「不一定！有時上午念佛，有時上午修禪。」這本身就亂了！學佛是講究要有次第，必須是你能把握的。

因為人有一種習慣性的行為，如果就照你的方式去修，假使今天上午你是念佛，剛好今天上午你死了，那是不是就剛好去西方極樂世界？萬一你本來今天上午是在那裡修禪，結果想去西方極樂世界就去不成了！所以禪淨雙修幾乎不可信，原因在於禪是因疑而悟，淨土是肯定絕對的信；那兩種怎麼能放在一起？所以談相應，只是說喜歡，加上具備的條件如此而已，於心還是不相應行，這是我們要特別把握的！