經文

    善男子！一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴；若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命；當知輪迴，愛為根本，由有諸欲助發愛性。是故，能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本；愛欲為因，愛命為果，由有欲境，起諸違順。境背愛心，而生憎嫉，造種種業；是故復生地獄餓鬼。知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果；皆輪迴故，不成聖道。是故眾生，欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。

繼續介紹圓覺之道，所謂圓覺之道還是依於《圓覺經》來說，這一段經文是介紹有關生命形成的各種不同的現象。通常談生命有“有情的”、“無情的”及“非情的”生命，只從現象看比較容易把握，如果要去探討它的本質，所謂活動的微細的內涵就比較難把握。根據經典講生命的形成，大概有四種不同的類別：一個是卵生，譬如雞蛋，這蛋都稱之為卵。其次是胎生，就以人來講，母親懷孕成胎就是胎生。再一種是濕生，濕是潮濕的意思。第四個是化生，通常說是變化，但是要特別注意，這變化不是談神通變化，是談生的現象。

從這四種現象去看，都是依於生命形成的一個環境，不是形成之後而說什麼。好比飛禽就是鳥類，雞、鴨之屬以及凡是能產卵，以卵而孵化出來的生命，就叫做卵生。只不過我要提醒一下，常常談到卵生，譬如鳥類，雞與鴨的環境倒容易去認識，但是千萬不要誤把卵生、胎生、濕生、化生，就以卵子的卵來說卵生。因為四生的本身都必須依於卵跟精的配合才會形成生命，這裡把牠分成四種類別，卵生是專門針對由卵而形成的鳥類、雞鴨類，如果把卵歸之於卵子跟精子來看，就很容易搞錯。

    再看胎生的問題，胎生最明顯的當然是人類，其他的動物也是在母胎裡面形成，這種於母胎裡形成的生命，尤其以現在的教育的內涵來講，幾乎很容易知道胎生是屬於什麼，所以我們也不需要講太多。第三類是濕生，濕生包含像螞蟻、水族類，也就是出生的環境是在潮濕的地方的就叫做濕生。第四個是化生，這變化以什麼方式去看比較容易了解？像蠶變化為蛾，蛾再產卵又化成蠶，還有昆蟲類，像毛毛蟲化成蛹，再變化為蝴蝶，這一類都叫做化生。化生是說其生長變化不同的過程，但是很多人會把化生歸到天道的眾生，其實是不可以的！因為去天道的眾生都是人，具有深厚的福德因緣才會轉投到天道，那些飛禽、走獸、爬蟲、水族類雖然有機會去天道，但是談變化生不可以涉及到天道。

可見生命的現象來自四種不同的環境形成，佛法就是用這種方式來講，它的分類在現實生活中幾乎可以體會得到，但是生命形成的根本是什麼？或者說生命的形成，依於它的本質、本體而言是什麼？要明白不管是卵生、胎生、濕生、化生，必定要有一種力量才會形成，經典說是“愛欲的力量”。因為愛而產生貪欲，欲就會成為一種造作行為。所以愛是根源，因為有愛的根源而產生欲的力量，形成造作的行為，生命的本質跟本體是從這裡去看。那麼“愛”跟“欲”那一個是本質，那一個是本體？如果愛是本體，欲是本質，從本體、本質上面才會完成一種力量，力量推動後有其行為，繼而有生命的產生，這是從經典上的認知所得。

舉例來看，不管是男女，公母，雌雄，幾乎都是兩個不同的個體。以異性來說，如果因愛而生欲，當然會有造作行為，生起一個我們不太了解的無明。事實上是不是完全不能了解？倒也不是！還是有很多方法可以去了解。譬如以無明而言，究竟什麼是無明？我們先從愛生起的現象看，它是一個異性相吸的現象，一男一女、一公一母、一雌一雄都可以，因為這當中就有了一個“我”的存在，自己的我跟他的我，但是自己的“我”倒不一定是男或女，要彼此產生愛才會有欲，如果沒有愛的發生就不會生起欲，所以因愛而生欲，就會產生一種力量，力量造成一種行為，說是性欲的行為也可以。

事實上這些都是概念，究竟怎麼說清楚什麼是愛？愛究竟是肉體的還是精神的？很難去理解；因為「因愛而生欲」，這欲究竟以什麼來說明？其實只是欲的衝動而產生力量的話，很難去理解是“因為愛而有欲”，如果連愛也沒有搞清楚，欲也無從把握！為什麼？這就是兩性之間完成的造作行為，看起來很容易去理解，但真正涉及到它的本質、本體的話，就很難去明白。舉例來說，一般夫妻有愛才會有欲，其實究竟以什麼樣的方式來說“愛”，到底是愛對方的什麼？所以如果要以愛對方的什麼來看，這就很難把握。事實上這愛是每一個自我個體而生起的一種意念或情緒，很難界定究竟是什麼？怎麼辦？最後就會以“愛”來做代表性，才會說“因愛而有欲”。

但是欲成為力量的話，以男女、公母、雌雄相互之間造作行為的時候，你能說究竟是偏於肉體的還是精神的？或是一個混合的？這些很難界定，所以才會說「因愛生欲」而產生力量，才有造作行為，這種緣起就叫作“無明”。佛法是用這種方式來說，可見無明不是完全不知道或者完全不明瞭。事實上每一個行為、每一個動作，從本質到本體都好像知道，但卻不能真正把握！所以如果要做一個分析，明顯的標示出來那幾乎做不到！一定要說有的話，可能是一個個體的自我，因為不管男女、公母，彼此都有一個自我，自我是不是相同的，表面看起來當然相同，否則不相同怎麼會有行為？但是那就要探討「相同的行為裡面，真正的內涵是不是相同」？所以在概念上當然相同，因為愛、欲而有造作行為，就是我剛才說的，為什麼不能夠完全知道、明瞭？就是因為無法界定，也沒有辦法真正的把握！在這種情況之下，以無明來說它，用一種概念的方式來看，反而比較容易了解。

其實佛法並不是叫你去探討這一些，真正的因素、成因也不只是探討這些問題而已，所以概念上常說「因無明而發起煩惱」，為什麼無明會發起煩惱？既然是煩惱好像可以搞清楚，但是不要忘了，一旦煩惱形成了就是“並沒有搞清楚”！如果搞清楚了就不會煩惱，有無明才會煩惱，因此在無明到煩惱當中，一定有一個過程，這過程涉及到一些“為什麼”，這“為什麼”、“是什麼”就是迷惑，而迷惑的誘因是什麼？就是來自色塵緣境！可以發現“色塵緣境”是以愛為本質，以欲為本體相互之間所產生的現象，這現象其實就是一種迷惑。迷惑肯定是“不明瞭”、“不知道”，就是因為不明瞭才會煩惱，如果真正搞清楚了，煩惱就不可能形成。

因此這裡可以探討一個問題，談四生「卵生、胎生、化生、濕生」，其實都是因「愛而生欲，因欲而有造作行為」，在這個緣起上都是因無明而發起的，從這個理論雖然探討了一些什麼，但是對學佛的人來說究竟主題是什麼？談這些跟學佛又有什麼關係？為什麼要談這些、認識這些？其實人不管在任何環境、任何時間，每一天都會發生不同的人與事的問題，關係者是誰？當然就是自己的那個我！因為有“我”，才會有愛、欲、有造作行為，而且不只是人而已，卵生、胎生、濕生、化生，這些有情眾生都是相同的。所以，佛性是覺悟的本能，佛性顯現不出來就是從無始以來，我們還有很多習氣，否則覺悟的本能隨時都可以顯現出來！只因習氣造成無明、迷惑而煩惱；這些習氣究竟是什麼？就是業！剛才說因愛而有欲，欲成為力量，之後有其造作的行為，每一個造作行為又會有一個結果，才說造作成業，業就是這麼形成的！所以業會成為一種習氣。

舉一個例子，為什麼業會成為習氣？譬如愛喝酒的人，每一次喝酒都是一種造作行為，喝成習慣了就經常有喝酒的造作，慢慢的喝酒就會成為一種習氣，這酒讓誰有習氣？當然形成習氣還是自我造成的，所以造作完成之後的結果稱之為業，不管怎麼樣的業都有它的習氣，就像財色名食睡都是造作行為完成的，都有其習氣，這些是依業來說。而習氣使覺悟的本能發不出來，佛性就不能顯現，就只能處在眾生的立場，在眾生的環境中隨業在轉，學佛不就是教你先知道這些道理，去面對問題，慢慢的去化解問題。想想一個人一生中會遭遇到多少問題？這些問題都叫做煩惱，這就容易去把握，不是常說“煩惱眾生”嗎？其實說是“問題眾生”也未嘗不可！世上有“沒有問題的人”嗎？只要處在人世間都會發生問題，這些問題就會造作行為，完成不同的業，所以不管是什麼行為造作，主題是什麼，所完成的業的結果就是什麼！佛法才會這麼說：「種瓜得瓜，種豆得豆」。就是一個主題完成會得到一個結果，佛性就被習氣掩蓋顯現不出來，而佛法提出這些道理，就是教我們怎樣去面對那些業，從業裡面慢慢顯現佛性。當然剛開始不能一下子就講到佛性，覺悟是要慢慢顯現的，所謂覺悟其實就是“一些認識”、“一些了解”，或是“一些發現”。

雖然我們以身口意做為修行的工具，有身體、言語、意念的造作行為，是針對現在正在承受這些果報的時候，教你要歡歡喜喜去承受，不再造業，這就是修行關鍵性的問題。如果不是修行者，往往會因為一個過去的業因發出來，在承受果的時候又再造業，一輩子就在那裡承受果報，而是不是就那麼單純呢？其實人往往在承受果的時候有兩種現象：一個是歡喜的、快樂的;一個是苦的、悲哀的。因此在苦與樂中間就會產生取捨的行為，樂的當然會去擁有，苦的誰也不願意承受，剛好在人世間真正承受果報的時候，不一定都是樂，同樣也有苦！可能苦多於樂，可能樂多於苦，還有人抱著“反正就這樣苦苦樂樂過一輩子”的想法。

(待續)