繼續介紹唯識法相，現在談的是種子問題，談唯識總會涉及到第八識、第七識、前六識，這裡所談的種子，就是第八識裡所蘊藏的東西。但是所蘊藏的我們怎麼知道？唯識提出很多理論來告訴我們，屬於什麼樣的種子而生起什麼樣的現象，所以談種子都是談現行。什麼叫“現行”？就是“現在行為中所表現的”就叫做現行，因此唯識學有一句話“現行生種子”，在這特別強調「現行生種子」並不是現在的行為可以再造作成種子，而是說現在的行為會生起第八識過去已經有的種子，這一點要特別把握，所以「現行生種子」，不是現在的行為產生種子，不是這個意思。

如果比較容易把握的話，應該怎麼說？「現在的行為可以引發過去的種子，而生起現在的行為」，這就比較容易把握！唯識談法相，法相的建立如果沒有種子，這個法相即使存在也不會產生作用。當然關係到“業力之所致”或“道種成為誘因”的原理，也就是說種子不是無緣無故會發出來。我一直強調第八識裡的種子不是一種排列式，它沒有順序，完全要依於一些現象才會引發種子，而生起現在的行為；也就是說現在的行為是來自原有的種子的力量，關係到現在所處的環境，究竟說什麼？先把種子的六種涵義分別說明，就能瞭解它的道理。

種子的涵義有六種，也就是在這六種情況下，可以確定這些種子的現象？

第一個“剎那滅”：種子會發出來，但是在一剎那之間就會消失，這是什麼現象？在理論上，“眼耳鼻舌身”接觸到“色聲香味觸”，就會產生根與塵接觸的現象，是不是就能確定裡面有種子？有種子因、有什麼……？不是談這個！而是眼睛究竟看到了什麼？譬如看到了電視機或裡面顯現的那些景象，或電視機內顯現的各種物相。往往人的眼睛在看到了什麼的時候，可能有時會漫不經心、滿不在乎，即使眼睛看到了電視機，有時“第六識”並沒有進入，如果眼睛看到了電視機，而且確定是電視機了，那第六識就已經進入了。

如果只是看到一個四四方方，有顏色的東西，不知道叫什麼，就只是根與塵的接觸，在這情況下，為什麼產生剎那滅的現象？關鍵就在電視機做什麼用？如果電視機裡沒有景象，也就沒有內容，映像管沒有各式各樣的人、物、聲音，如果這些現象都不存在，只是一部電視機擺在那裡，這時電視機本身的本體只是構造的完成，可以產生電視的現象的“物質組合體”而已，那裡面沒有內容，沒有畫面顯現，只是眼睛看到了電視機，要等第六意識進去後才知道是電視機。因為根本理論是眼睛能看到的只是方、圓；長、短；大、小，以及各種顏色而已，它不能起分別，沒有辦法確定這是紅的、黃的、藍的、黑的、白的，它沒有這種分別能力，一旦有了分別能力，眼睛看到了電視機，是第六識已經進入了。

但是在這當中，會產生一種漫不經心的現象，認為只不過是個電視機，因為沒有畫面。如果知道是電視機，表示已經產生了眼識。但是第七識並沒有發動，為什麼？因為第六識與前面的五根只是完成一個能所關係而已，這種能所關係完成，如果只是一個電視機，沒有畫面的話，我意識就不可能產生分別作用，而分別作用來自第八識裡的種子；為什麼說在一剎那之間沒有第七識的參與，只是一個第六識分別？這只是一部電視機的話，它的種子在哪裡？種子還是有，但是在一剎那之間消失，我們自己仍不覺得。

假使電視機沒有畫面，只是一部電視機，可是真正第七識本身還是會產生一種作用，就是來自第八識的作用 ──“ 一看知道這叫電視機，不叫收音機”，那是在一剎那之間完成的一種滅相，不是說真正第七識也沒有，第八識也沒有。如果第七識、第八識都沒有，就不可能有種子的含義在，所以這一種“種子現象”是在一剎那之間就消失了，如果這樣的話，往往比較容易把握，但是於法上面就不太容易把握。舉一個例子，意念的變化，就是“想”；思想在變化的那種速度，有一句話，“前念起”一定是後念沒有起，“後念起”前念馬上消失，所以後念起、前念滅，這種滅就是剎那滅。譬如現在眼睛看到電視機，電視機上有畫面，但是這種畫面對你個人而言，並沒有產生什麼作用的話，並不表示你看到了並不在意，你還是會在意，在意什麼？電視機裡面是什麼樣的畫面！

這就不只是一個電視機的本體，因為電視機已經起了變化，生起了作用，只是這時引發的意念，譬如你在看書，前面有一部電視機，電視機裡有畫面，你看書的這個意念，跟你現在見到電視機產生的意念，如果眼睛盯在電視機上，那看書的前面這個意念就消失了；同樣雖然看到了電視機上的畫面，眼睛現在看的是書，則眼睛原來看到電視機一剎那的影像也就消失了，這種現象叫做剎那滅。不經意之間，在一剎那之間怎麼樣…，就是說種子的本身不是完全沒有，只是種子的意義或者業力的內涵並不是很明顯，在一剎那之間顯現，一剎那之間就消失了，這是種子的現象的第一種。

第二種所謂“果俱有”：“果俱有”說什麼？先要瞭解種子於第八識裡是存在的，既然是存在，是一種種子，在這裡談“果俱有”是說什麼？舉個例比較容易把握，譬如吃飯，看到桌上擺的菜，可能有的認識，眼睛一看就知道，有的並不認識，但並不是不認識你就不知道，為什麼？談果俱有是說現在眼睛接觸到這一盤子的菜，譬如它是酸的、甜的、苦的、辣的，要怎麼樣才會顯現出酸甜苦辣？就必須要把菜夾放到嘴裡，當然有的不一定要放到嘴裡，一看就知道；但是必須要“果俱有”，同時具備有這種內涵，才可以確定。

譬如辣椒是辣的，但是也有不辣的辣椒，譬如一般的青椒，台灣的圓圓短短的那一種，樣子也像辣椒，但是以台灣來講青椒跟一般的辣椒最大的不同點，一個是辣、一個是不辣，如果換一個環境，譬如去四川、湖南、江西一帶出產辣椒的地方，如果看到像青椒的樣子，以為不辣的話，很可能你不是一個吃辣椒的人。原來在台灣吃青椒，認為這個反正不辣，可以拿來炒什麼，如果到四川這些地方看到的不只是有綠的顏色，還有各式各樣的顏色、形狀，都跟青椒一樣，但是都是辣的。說明什麼？同樣的一個東西，具備有的條件是不是同時的？因為果俱的“俱”是同時的意思，它不是說具足的意思，也就是同樣都是辣椒的樣子，於果而言是相同。這個“俱”，以辣的味道而言就要問是不是同時？為什麼要講是不是同時？後面關係到有、沒有，就是辣不辣？有辣或不辣這種現象，就可以發現當你的眼睛接觸到的這一些──法相建立之後，第八識的種子生起的一些現象，往往在現實顯現時，譬如眼睛看到一個東西，完成一個果相，能不能確定同時？有沒有這種內涵？

再重複一句，不一定是眼睛，包括耳朵、鼻子五根，所接觸的“果相”的內涵，是不是同時都有？這個就叫做“果俱有”。如果同時有，就叫“果俱有”；如果不是同時有，就不叫做果俱有。剛剛舉的辣椒的問題，可能還不太容易把握，再舉另外一個例子：譬如人家說一個“好”，這個“好”字在一般來說，說“好”至少他是歡喜的，沒有一種違逆的現象在內。以一般來講，“果俱有”是什麼樣子？“好”一定說是好，不會是不好；但有時“好”不一定真的說好，要瞭解果相不是講情感作用，所以談果相是一個已經顯現的東西，說明同時大家公認都是如此。譬如哭，肯定都是傷心，但是也有例外，有的人在流眼淚，不要以為他就是哭或者是難過，有時歡喜也會流眼淚，但是畢竟哭不只是流眼淚，就可以發現“果俱有”究竟說明什麼？

其次看第三個“恆隨轉”：什麼叫做“恆隨轉”？還是以水果來講比較容易把握。譬如講蘋果，蘋果樹、蘋果種子是一個永恆的現象，為什麼會恆隨轉？這關係到好比接枝，以種子性而言，假使是蘋果種子，肯定所結蘋果是蘋果的味道，會不變的，但是為什麼有隨轉？如果把蘋果枝接枝在梨樹上，接枝之後從梨樹上結出來的還是蘋果，並不因為接在梨樹上就變成梨了，生的果還是蘋果，但是為什麼它恆而隨轉？轉哪裡？就是種子裡面的成分，譬如蘋果是蘋果味道，可是蘋果的相，於果相而言不變，但是如果接枝接在梨樹上，就會發現結出來的蘋果，蘋果有梨的味道。

同樣，如果把梨枝接在蘋果樹上，所結的梨會有蘋果的味道，蘋果接在梨，蘋果有梨的味道，這就是一種恆隨轉。但這是就物相而言，畢竟我們所談佛法，談種子還是要關係到人的本身；假使過去所作的業，於第八識裡有善的、有惡的、有無記的，但是不要忘了也有菩提的種子，就是所謂道的種子，於種子而言是恆久不變的；但是它隨著環境可能會轉變，譬如看看有一些父親十惡不赦的或者流氓、地痞，這些做壞事的父親，可能兒子不一定因為父親如此就做壞事；但是也不能因為父親看起來是流氓，就認定他是一個壞人，要知道流氓或壞人，在某一些環境中，也會表現善的一面。

過去在台北板橋有一個黑社會的人，殺人不眨眼，幾乎殘忍得不得了，有一天被警察抓了，通知他的母親，他母親根本不相信，因為兒子在家裡幾乎是百分之一百的孝子，在母親的心目中以及她所看到的、聽到，所體會的，兒子絕不是一個壞人，而是一個孝子。但是以這個兒子的惡業的本身的種子而言，並沒有變，只是隨著環境變了，因為面對的是母親，所以隨轉的就變成善，事實上他本身的種子並沒有變，如果說他變了的話，他離開母親在外面的世界，為什麼表現出來的都是那麼惡劣？

也就是說種子的本身是恆久不變的，隨著環境會轉變，隨著環境的關係，譬如他本身跟環境這種關係，或者事跟他的關係，譬如說一般人認為，看起來做壞事的人大概是又抽煙、又喝酒、又賭錢，但是也會發現即使是一個壞人，很可能不喝酒、不抽煙也不賭錢，你說這個壞的種子不可能不做這些事？所以談“恆”，以種子講，它的種子性恆久不變，但是隨著環境可以表現好的一面，這個叫做恆隨轉。只不過他的本質一定要知道，談種子的本質，是惡也好，是善也好，所以我常說一句話「善人也有不善的地方，惡人也有不惡的地方」就是這種意思。