在佛教界很容易看到——認為「念佛很好」就抓著不放，好像其他什麼都不要了。有的說學密最好，現在藏密很流行，大家都認為還可以發財……。不是說學佛這些可不可以、對不對，剛剛說過沒有什麼應該、不應該、對不對、錯不錯的問題，而是有沒有到達經過「成所作」到「妙觀察」，而展現出「平等性」來，有沒有這種修養？如果沒有到達這種修養，只是一味的否定；否定是沒有用的。我常說：餓了還是要吃，冷了還是要加衣服，能否定這一些嗎？哎呀，一切皆空啦！餓不就是飽嗎？飽不就是餓嗎？那就乾脆不要吃，不要吃的結果是什麼？是等死。因為學佛的目的，色身要維護，不是教你用貪欲之心，在那裡照顧色身。學佛的目的是要完成法身，如果要把法身跟色身作「平等性」的話，那完全不懂佛法。

　最起碼的觀念：沒有健康的身體，能夠修學佛法嗎？所以臭皮囊雖然臭，沒有它還不行，所以色身、法身，不可以把它當成一樣的來看，或拿這兩者來作對照對比而去分析，認為色身、法身是平等的，不是這麼說。以色身而言，眾生的色身是平等的，以法身而言，眾生的法身都是平等的。為什麼？只要經過「成所作、妙觀察」，都可以達到這種境界，可是如果不經過前面的這種修養就不可能達到「平等性」。當然最後的「大圓鏡」即使不起分別、不計較、不執著，那麼有一個問題，處在什麼立場？怎麼樣去面對現實、面對修養，該怎麼去運作它？

　大圓鏡智是什麼？一個鏡子，面對它圓圓的，是人看鏡子，還是鏡子看人？鏡子本身像虛空一樣，本身並沒有物體，只是一個有什麼會顯什麼的一個東西，是魔就顯魔，是佛就顯佛。所以談大圓鏡這主題是在一個返照上面，因為有了平等性，可能並不能真正突破所謂的分別、計較、執著，為什麼要談突破了呢？因為這些東西隨時需要，隨時可以去運用，不需要也不會忘了或捨棄。意念之所起隨緣、隨境就是說大圓鏡智，就像一個大的、圓的鏡子一樣，隨時需要可以顯現出來，並沒有忘了、捨了。

　要瞭解，談知識經驗就是修養：「成所作」所完成的知識經驗，「妙觀察」所完成的，達到「平等性」所完成的，這些知識經驗都是一個修養的完成。

　可是修養的完成，並不是掛在嘴上吊一個牌子「我有修養」，而是當需要表現時，隨時都可以表現出來；世俗有所謂「備不時之需」，是什麼意思？有這種本錢，隨時都有機會可以表現出來，也就是說需要時可以表現，不需要時並不表示不會，或根本沒有這種修養；因為大圓鏡的指標是來自「成所作、妙觀察、平等性」，沒有這種修養，根本談不上大圓鏡。所以說：把大圓鏡當成像虛空一樣，鏡子裡本來什麼都沒有，一切皆空！那你就錯解了大圓鏡智，在佛法上道的圓滿表現或者是修養。所以大圓鏡，不能把它當物體，也不能把它當成精神面，是離於物質與精神的，只是一個比喻，可是這種比喻是有內容的，不是假設。

　所以談四種智，為什麼要說從成所作開始起，不要從大圓鏡開始？因為太多的人談四種智一開始就說大圓鏡智，談後面認為平等、妙觀察、成所作都是多餘的。我像大圓鏡一樣，什麼都好了；怎麼像大圓鏡一樣？大圓鏡是物質的還是精神的？其實它又不離於物質，不離於精神，以物質而言只是一面鏡子。像一面鏡子嗎？如果以精神而言，魔來現魔、佛來現佛，能做得到嗎？魔來現魔，就被魔牽著鼻子走，佛來現佛，說不定看到的佛還是魔，甚至於看到魔以為是佛！所以不要把大圓鏡當成一個物質的或者精神的，因為它來自「成所作、妙觀察」完成的修養而展現出「平等性的智慧」；這種知識經驗，是一個修養的精華之所在，也可以說是一種結果，後面說大圓鏡，就是說已經具備這種修養，可以說心念之所起，隨緣、隨境。

　為什麼說像虛空一樣呢？虛空顯現日月星辰、風雲雨電，也不會認為妨礙了我虛空，沒有這些東西時，它也不會感覺我什麼都沒有，變成好像孤寂。大圓鏡以比喻來說，這種比喻不是假設，而是有內容的。所以常說一些比喻，在經典上它的比喻都不是假設，它有內容，像大圓鏡比喻像虛空，因為大圓鏡裡沒有東西，像虛空一樣；虛空本身沒有東西，可是有內容。這個內容來自「成所作、妙觀察、平等性」，是經過修行完成的修養，你要有了這些修養，才有資格說你像大圓鏡一樣，沒有這些修養等於沒有內容。

　太多學佛的人，執著於空變成空亡，常常把一些意念都淪入空境，就變成失念，最後一面對任何的環境，一發生就手忙腳亂；為什麼？因為根本沒有這種修養！這種修養以四智而言，是以前面的三個來作認知，也可以說是一種肯定，為什麼？「成所作」依於理而在行為上理事圓融，進入到「妙觀察」，到達不可思議的修養境界，當然就能表現出「平等性」，這是具足的修養，唯有這樣才談得上「大圓鏡」。所以大圓鏡講起來很簡單，以白話來說：當要用時，隨時都可以把修養表現出來，不需要用時，修養還是存在，這就是四種智的說法。