佛陀之教，其法的要旨在戒、定、慧之學，舉凡佛陀所說，於道理、於方法悉歸於戒、定、慧之內，是以修行當以「戒、定、慧」三無漏學為依皈。

　　「無漏」知道嗎？我們造作的都是有漏，「戒、定、慧」成為真正的智慧、真正的修養，因為沒有造作了，所以不會有漏失、不會有缺失，才能完全儲存起來變成功德的力量，否則造作就是漏啊。在《楞嚴經》有提到，「佛告阿難：阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦」。這個「憎愛二苦」基本上就是「煩惱障」，所以我們看，在佛教裡面的修行來講，有「見、思」二惑，見惑和思惑，「見惑」可以說是一種「事障礙」，在《圓覺經》裡面提到“事障礙、理障礙”，事障礙可以說：因見造成的惑、以致我們去造作；思就是理障礙，經過思維、想進入到思，我們說色受想行識，經過想、思，思就是思維修，想行之間建立間隔，思惑當然就是進入理的層面了。

　　所以「見思二惑」要除去，小乘有九十八使，大乘有一百二十八使。為什麼叫做「使」呢？使是「結使」，或者叫「隨眠」、或者叫「垢」、或者叫「漏」、或者叫「惑」、或者叫做「煩惱」，都是一樣，同體異名，性質一樣，都是煩惱的意思。使就是結使，差遣、驅使，你造作了這個後，變成一種習氣業性，被習氣所驅使，結就是打了結一樣，《楞嚴經》裡面提到有六結，結要解開啊，解鈴還待繫鈴人，解結也是一樣，像是毛巾、手巾，我們把它打了結，還要把它打開，它才能夠平坦，還復清淨，我們結使也是一樣，結、因為造作的關係，像打了結了，以致被結使所差遣，業力所驅使，你都沒有辦法自由自在；那如何把業力消除？把結打開？當然要聽聞道理方法，聽聞了道理方法，然後依教如法，才能夠破除結使。

　　斷了見、思二惑之位謂之無學位：斷三界六道見思惑盡，臻無學位，成就阿羅漢。

　　聲聞見惑八十八使，思惑十使，斷見思二惑九十八隨眠（結使、煩惱），入無學位，成阿羅漢。

　　大乘見惑一百一十二使，思惑十六使。

　　大乘比較多，大乘全部都要斷盡。我們看講義第二頁這些結使怎麼配？瞭解一下。修聲聞不容易，修菩薩更不容易，為什麼？「通達無我法者」，要完全把那個我捨掉的，不能保有那個我！菩薩要修那個我，為眾生而捨那個我，“無”不是沒有喔，老和尚講無不是沒有，“無”是要把那個我經過修養而改變。

　　見惑   小乘八十八使，請看講義：

　　欲界三十二：

　　苦：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、瞋、癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　滅：貪、瞋、癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　道：貪、瞋、癡、慢、疑、            邪見、見取見、戒禁取見

　　色界二十八、無色界二十八：

　　苦：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、    癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　滅：貪、    癡、慢、疑、            邪見、見取見

　　道：貪、    癡、慢、疑、            邪見、見取見、戒禁取見

　　因為聲聞乘他是修苦集滅道－四聖諦，集是因，苦是集的果，滅道兩者可以互為因果，以基本來看，因為要滅苦，所以要去修道，所以道是因、滅是果；這是聲聞的。

　　可是另有一種，你如果迴小向大，變成行道的話，行道是果的話，那你滅了苦之後，可以去行道，以道為果，所以滅道可以互為因果。苦集滅道，是四聖諦，聲聞基本上是要修這個四聖諦的。

　　如果是大乘佛法的話，以大乘的觀點來看苦集滅道，叫做「二諦圓融」，苦、集是俗諦，滅、道是真諦；因俗諦的需要，才有真諦存在的必要。

　　苦集滅道，基本上在唯識裡面列出六大煩惱──貪瞋癡慢疑，還有不正見──身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見，一共是十個大煩惱。

    那麼於苦來講呢，十個大煩惱全部都要清淨；以集來講，它沒有身見、沒有邊見、沒有戒禁取見；後面的滅、道，也沒有身見、沒有邊見，但是道有戒禁取見。這要怎麼去瞭解呢？因為苦是個果相，前面集因的時候，尚未造作當然沒有身見、邊見啊，但是基本上的煩惱，貪瞋癡慢疑還是有。

　　三界是欲界、色界、無色界，入色界就是禪定的功夫了，所以你看禪定功夫裡面瞋都沒有，你有瞋心的話沒有辦法進入禪定。色界無色界都是禪定功夫，進入禪定肯定沒有瞋，所以你看，怎樣照見自己的修養？我們說學靜坐的時候面對自己，也配合現在正在教學的靜坐止觀，靜坐止觀也是一門相當重要的功課，尤其老和尚教的止觀法門裡面，剛好在此《楞嚴經》裡面配合止觀的要義，怎麼樣去照見自己？在禪定功夫裡面，肯定的瞋心要除掉，要沒有瞋心。

　　那在苦果裡面就有身見、邊見、戒禁取見，何謂戒禁取見懂不懂？以三寶弟子來講，怎麼會有這個戒禁取見？成為三寶弟子的時候你不是要懂五戒嗎，懂五戒，其實戒是要保護自己的，是要求自己的，可是我們人常常會眼睛去看別人，看到別人不對都會講，忘了自己，其實這個戒禁取見，你看到別人…，你起煩惱去講別人的話，這個戒禁取見，你變成一種執著了，戒本來要求的是自己，用來保護自己的，使自己的身口意清淨不再造作的，可是你變成一種執著點，變成一種見的盲點，變成一種見的執著，看到別人這樣「不合我的要求啊」、「不合佛法的要求啊」！學成這個樣子，就成了所知障，變成去要求別人，這叫做戒禁取見，增加了一個執著點！

　　身見，變成一種自身的執著，你自己認為這樣子是對的，你就去要求別人「這樣子才是對的」；邊見，就是常常處在空有、有無、斷常…的兩邊，形成二分法，不是有就是沒有的二分法。聲聞是上述見惑的八十八使都要斷，依於苦集滅道，他才能清淨，他要見惑思惑完全清淨了之後，他才能進入到無學位，才能夠成就阿（ㄛ）羅漢。

    大乘的見惑一百一十二使，他要完全清淨：

　　欲界四十使：

　　苦：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　滅：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　道：貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　色界、無色界各三十六使：

　　苦：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　集：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　滅：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　道：貪、    癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見

　　思惑   聲聞乘十使：

　　欲界  ：貪、瞋、癡、慢

　　色界  ：貪、    癡、慢

　　無色界：貪、    癡、慢

　　為什麼會有慢呢？因為有時候修行上會有增上慢，「我修到什麼程度了，很得意」…知道嗎？這種起了一種「見」的執著，他會有一種增上慢的心，慢很難去除喔，有的時候不如人也會慢喔，有時後高過人很自然慢啊，一種優越感，那種都是慢心。色界、無色界，是瞋都沒有了。

　　大乘我們看一下：

　　思惑   大乘十六使：

　　欲界  ：貪、瞋、癡、慢、身見、邊見

　　色界  ：貪、    癡、慢、身見、邊見

　　無色界：貪、    癡、慢、身見、邊見

　　在禪定的裡面─色界、無色界，都沒有瞋了。

　　聲聞的觀行我們看看，聲聞的觀行要契合「三法印」──諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃。

    “諸行無常”，要看破；“諸法無我”，一切都是因緣和合的現象，用法我來取代這個，諸法無我，要能進入到法的真理裡面，把我放掉，聲聞修行的時候他都是在禪定當中，聲聞修行他們一天只用一餐而已，他所有的時間除了上午聽聽佛陀說道理方法之外，其它時間都是在禪定自修。所以他把持這三個要點，三法印的話，他很容易進入到禪定的當中。聲聞行者修四諦法，所以他戒律要求相當嚴。老和尚告訴我們，聲聞的戒律依五分律，要求相當嚴格，在南傳國度現在還是一樣，如果比丘走在路上，人家作弄你，用草把你手綁住，你就沒辦法掙脫它，用完整的草你就不能掙脫它。那還有，如果說比丘走在路上，你千萬不要走在他的旁邊，如果他的袈裟，被風吹起碰到你，可能都會有問題，要求是很嚴格的。