經文

善男子！一切眾生，皆證圓覺；逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸；若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。  

若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，則名為外道種性；邪師過謬，非眾生咎，是名眾生五性差別。    

善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力；若諸末世一切眾生，於大圓覺，起增上心，當發菩薩清淨大願，應作是言：

願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘；依願修行，漸斷諸障，  

障盡願滿， 便登解脫清淨法殿，證大圓覺，妙莊嚴域。  

繼續介紹圓覺之道，這一段經文的主要宗旨是說一切眾生，不管根大、根小，如果依照實相法義的方式去修養的話，都能夠成佛。標出的主題是“都能成佛”，不只是人，即使所謂的二乘行人─聲聞、緣覺，只要回小向大，都有機會成佛。但是此中強調什麼呢？你必須要依止善知識，而且經文上文字的表現還有另外一層意境，什麼意境？所謂的依止善知識還得要遇得到真正的善知識，如果遇不到真正的善知識的話，即使認為依止的是善知識，對你也不一定有幫助。

現在看看"善知識"這個名稱，究竟什麼叫善知識？其實不管是道理方法、知識經驗上表現出來，對人有幫助的通稱為善知識。但是經文說你必須要遇到，為什麼提到“必須遇到”？因為雖然到處都有善知識，而依於求道的人而言，根基以及興趣，還有所具備的條件，是不是跟這位善知識相應行？如果不是的話，即使他是善知識，對依止他的人來講同樣沒有幫助。怎麼說呢？舉一個例子來講，以中國佛教十大學派來說，前三個學派幾乎都偏於聲聞乘，暫且不談聲聞乘的事，我們現在談的是菩薩乘。假使這善知識是以淨土法門為他的專長，你去依止他，那你本身的興趣與具備的條件，是不是適合於淨土法門？如果不適合，那一位在淨土法門上有修養的人，難道就不是善知識？他還是善知識！但對依止的這個人來講不適合，就不叫善知識。

善知識一定要能幫助你得到利益，假使以學唯識與禪宗這兩個學派來講，唯識是談“法相的有”，禪是講怎麼樣“突破法相的有”，兩者的差別很大，在這情況下，如果你的根基、興趣比較適合唯識，那你不可以去依止禪；如果適合於禪，就不可以去依止唯識，因為一個修學的人一定要能真正在生死的大事因緣之前，做到“了生脫死”，如果他幫不上忙，那你所依止的就不叫善知識，只是一個三寶或是高僧大德，如此而已。所以談善知識，不是這一個善知識的本身有什麼分別，因為以善知識而言幾乎都有其專長，在某一方面的確有修養，但是並不表示凡所有的他都有修養；所以親近善知識，絕不能看名氣大或所處的環境非常好，以及門下弟子也特別多，絕不是用這種方式去看！為那一些對你在道業上並沒有幫助，一定要在道業上能幫助你的才是你所需要的。

所以在佛教界，也不只是現在，自古以來在中國佛教的歷史上，可以發現，許多善知識的本身常用一種對立的方式去看別的善知識，譬如弘揚淨土的就否定了其他的，或者弘揚唯識的也否定其他的，往往只強調自己的專業，而去否定其他的，這種表現連善知識也稱不上！為什麼？我們要了解，真正的善知識雖然具備某一方面專業的修養，但是這個修養不只是一種知識經驗而已，必須能以一種佛菩薩的胸懷，以大慈大悲的心性去面對眾生，必須要具備這樣的修養。所以除了專業的修養，還必須要有佛菩薩的一種胸懷，如果只用對立的方式，強調你修的這個是最好的，其他的都不好！那就變成了謗佛謗法；因為這些都是佛說的，並不因為你沒有去接觸它，或者你不適合它，那一些就不好。所以常講善知識，一個是“善知識的本身應該具備的條件”，一個是“親近善知識應有的認識”，這認識不是教你去分別那一位善知識好或不好，以依止善知識的人來說，是在乎他對你能不能真正有所幫助？這幫助是以道業為前提，不是以色身或精神、心理上的幫助。

  常看到很多想追求佛法的人，自己本身不去多接觸、多認識佛法的概念，然後去發現自己，往往就用什麼方式呢？看那一個人的名氣大、寺院大、徒弟多，就認為是高僧，是善知識，用這種心態去親近他的話，不錯！他也是善知識，然而是不是適合你？對你的道業有否幫助？這是去依止善知識的人必須要具備的知識。那怎麼去認識善知識？當然從善知識的本身來講，我剛剛說不可以用對立的方式去否定別的，因為佛法都是釋迦牟尼佛所說的道理方法，你取其中的一個長處去發揚，那是因為這長處適合你，你能慢慢從修行達到某一種修養的境界，而成為善知識，只是在這個專業上是善知識，既然在別的專業你不是善知識，就不能否定它。

  一般會用另一方式來看“禪淨雙修”，這也是所謂善知識的說法，其實他們的出發點很好，但就是不能搞對立，有沒有想過？提倡“禪淨雙修”，究竟“禪與淨”能不能一起修呢？先不要談禪淨，僅以“淨土法門”來講，也不只限於西方極樂世界的彌陀淨土，東方藥師琉璃世界也是淨土，那是藥師淨土，何況還有多少的佛的願力世界都是淨土；經典上明明說「心淨即佛土淨」，難道一定要以什麼世界，以什麼佛才是一個淨土嗎？所以常常有人會問我一個問題：「我修彌陀淨土，有師父告訴我上午唸什麼，下午唸什麼，譬如上午唸觀世音菩薩，下午唸阿彌陀佛，這樣把功課固定的話，一定可以往生西方極樂世界！」我就會提醒他，因為大家都想到西方極樂世界有西方三聖，其中有一位就是觀世音菩薩，所以唸觀世音菩薩也是西方三聖來接引，唸阿彌陀佛也是西方三聖來接你。在道理上好像對，如果以善知識的條件修養而言，那就錯了！為什麼？因為西方極樂世界是阿彌陀佛的願力世界，不是觀世音菩薩也不是大勢至菩薩的願力世界，既然是他的願力世界，就知道為什麼阿彌陀佛四十八願度眾生，你要相應於他的願才能去極樂世界。觀世音菩薩、大勢至菩薩只是幫助阿彌陀佛的兩位菩薩，如果認定觀世音菩薩就是西方三聖，那娑婆世界到處都供奉觀世音菩薩；如果以善知識的修養而言，肯定你想修西方彌陀淨土的話，只能以阿彌陀佛做為你持名的對象，就不可以有時唸觀世音菩薩，有時唸阿彌陀佛，否則為什麼不乾脆也唸大勢至菩薩呢？因為這是一些錯誤的知見，也就是知識上面的缺陷。善知識一定是“好的”、“完整的”知識；不好的、有缺失的就不能稱之為善知識；尤其善知識的本身，我剛說過不可以用對立的方式去弘揚自己的所長，如果你用對立的方式堅持某一個說法，其他的都去否定，那麼除了三藏十二部，還有八萬四千行門，你只從中間找一個修而已，其他與你相對的有多少？

  至少以概念的數目字看八萬四千行門，在中間選一個，還有八萬三千九百九十九個都是你對立的，你能否定得了嗎？所以八萬四千只是個概念，如果不能真正建立起正知正見成為一個完整的知識，肯定你不是一個善知識！因為即使你說的是佛說的道理方法與法門，但是也不要忘了你否定其他的，就是不正知、不正見，反而變成邪見、偏見了。因為佛陀說了這麼多的道理方法，他是針對不同的眾生所需而說的，就可以發現我剛講的道理，眾生所需要的是什麼？依止的人本身具備的條件與興趣，是不是符合於所需要學習的？如果符合，那就是你所要的，如果不符合，依這一個追求的人來說，所追求的只是單一的，其他的並不是都不好，有沒有想過你認為不適合，別人也許適合，因為釋迦牟尼佛的本意就是要幫助每一個眾生，所以他針對不同的眾生而說不同的法。

  可見談依止善知識，或以善知識的本身來講，必須要把握你的修養內容是不是完整的，有沒有缺陷？是否正知正見？是不是佛陀所說的？如果摻雜了自己的“自我意識”都是不對的！那就談到了「具有好的修養，才能完成所謂的善知識」；而對依止善知識的人來說，你必須要去認識善知識，不是去分別善知識，要真正的認識善知識所具備的專長跟你是不是相應？如果相應，你可以去依止他，因為他就是你的善知識。但是也不能否定了其他的善知識，那些不適合你的，並不表示就不是善知識，他同樣是善知識，從這一些利與害上就可以發現，真正能遇到並依止善知識，依教如法去修行的話，當然就能達到你的理想，可以完成你的目標；這是講善知識怎樣帶領你，走入“了生脫死”的解脫之道，或者菩提道。

  至於所謂的邪見、偏見或不正見，究竟要怎麼去認識？雖然已經講了一些概念，還是要能把握，不只是分別而已，為什麼？如果告訴你用分別的話，你就會以所知去否定別人而生起分別，或許會說：「欸！某人講的怎麼樣。」只是在這上面分別，拿自己所知道的與另一個去比較、分別，那跟自己有什麼關係？所以我們要去認識而不是分別。譬如講偏見，前面我提到如果這位善知識以某一個專業為他的專長，他的修養已完成了某種境界的話，依於你個人的條件、興趣，你相應於他，去認識他，這就是相應的善知識，就達到正當的情況之下完成的“依止”，如果只是依於他的知名度，依於他寺院的大小，出家眾的多少，去選擇善知識，那就是一種偏見；同樣的以善知識去看別人，強調自己，也是偏見。

  那什麼是邪見呢？就是違背了佛陀所說的道理方法，是一種外道之見。平常談邪見，只說邪是不正當，當然以不正當而言有其內容，譬如依於佛教而成為一個法師或一個善知識，假使有一些修養或什麼樣的瑞相，把這種修養、瑞相真正發揮去幫助別人，了生脫死，完成道業的話，那就是正當的！如果利用這些，如同現在社會上的一種病態，去騙財騙色的話，那就是邪見！所以邪見也有不同的內涵。其實那些依附在佛教裡從事偏邪、外道的行為，比那些真正的外道還要可怕！為什麼？經典上佛陀就說過，這一類的人就叫做獅子蟲，是獅子身上長的蟲，最後獅子會被這些蟲瓜分咬死、分解。因為我們並不太熟悉什麼樣的蟲才是獅子蟲，我給它起了一個名稱叫“癌細胞”，凡是伏附在佛教裡，從事偏見、邪見外道的行為的，那跟癌細胞是一樣的，為什麼？最後他個人好像得到了利益，可是對整個佛教而言就造成了傷害，甚至最後一無是處，因為他會傷害整個佛教，會扭曲了佛法。