繼續介紹唯識法相，前面談種子與識的關係，只是把名相與法義的概念作一些介紹而已，現在要談識的實用性；因為須認識了別才能完成作用，否則談這個“究竟跟我有什麼關係？”所以我常說「佛法要融合在現實生活裡」！以人而言避免不了在現實裡過日子，可是問題的發生是“一連串的為什麼”，只說“為什麼”而不去認識這些“為什麼”，就沒有機會去化解“為什麼”！因為談到種子，不是一個人就是一顆種子，之所以成為人或畜生類或其他各道的眾生，只是這一生所顯的一個相，這一個相是由種子完成的結果，也就是種子發出來了成為一個人，但是要肯定這個人究竟是好人還是壞人，往往於善與惡來說，其中還有於善惡分辨不清楚的，只憑這樣去認定一個人的話，好像永遠都是一個業的問題存在，認為「反正就是這樣！」那也就不需要學什麼佛了！

    佛法有其道理方法，也就是釋迦牟尼佛的智慧，告訴我們當在承受人的業的環境時，不要忘了其中也有道的種子，而道的顯現來自業！反過來講同樣雖有道的樣子，說不定裡面還是業的內涵，怎麼說？譬如一個出家人、一個修行人，為什麼還像世俗人一樣呢？即使表面有了出家相，所生的“現行”是一個出家人，能生的種子在過去有這“種子因”，即道的因，所以才有機會成為出家人；但是於道理而言，“能生的種子”－－過去有這種道的因，“所生的現行”－－現在是一個出家人，肯定應該是一個修行人，這是不變的！但是為什麼很多出家人並不修行，他的內心世界幾乎就像個世俗人，甚至還有利用“道”的招牌，利用“佛法”，打著佛的旗幟去騙人、斂財，跟一般世俗人一樣，造作“貪、瞋、癡、慢、見”種種惡行，這就是法相，於“能生的種子”跟“所生的現行”是一個不變的道理；關係到一個出家人，應該是一個道的種子發生，為什麼表現出來的都是業的行為？這就關係到業裡面還有惡，惡肯定是不好的，但是善就一定好嗎？話又說回來，這個善顯現的是不是真正的善？往往有人利用一份善心去騙人、害人，這種情況多得很！

    為什麼能生種子跟所生現行是不變的呢？因為每一個種子的發出，一個人不是只有一顆種子，第八阿賴耶識裡有太多太多的種子，無始以來我們造作的太多了，每一個造作行為都會完成一個種子，這種子就成為業因，或是道因，也就是業的種子或道的種子。而種子以因來說，發出來的現行就是果，它是不變的，這是說某一顆種子，不是所有的種子。可見即使你現在顯現的是一個出家人，有道的種子，顯現的是一個道果，肯定就是出家人；但是有的出家人知道怎樣去學習佛陀的道理方法與智慧，能依教如法去修行，所熏的種子肯定連續出來的都是道，當然所得到的結果能成就道業，也就是依於修養成就羅漢、辟支佛或菩薩，甚至成佛，這是講它的一貫性。又譬如以業來講，能生的種子都是業因，所生的現行當然都是業果，若以一個人或是一個畜生來說，必須看這“種子”現在完成的“現行”是什麼？就以這個人現行是人來看，因為要談畜生，我們不能跟畜生溝通，也不瞭解畜生，當然這麼講，有一些馴獸師、馴鳥師可能會提出反對的意見，但是你說你能瞭解牠，其實還是不瞭解，只因為你給牠吃，牠聽你的話而已，對於上我們不瞭解的事情就不要去談，所以我們談的還是以人為基礎，因為佛法是針對人而說。

    如只是一個人，能生的種子，業裡有善、有惡、有無記，所生的現行就有善、有惡、有無記，表現的就是如此。如果始終處在人的環境，假使是在壞人的團體，那所熏的種子完成的肯定就是壞的；如果所處的環境，接觸的、熏習的都是好的，當然所熏的種子就是好的，就會成為好的結果。所熏如果還是善、惡、無記，肯定完成的因果還是善、惡、無記，就是所謂的「在業裡面打轉」。談這個跟我們有什麼關係？雖然人是以過去無始以來所造作的業，完成的因，顯現現在的結果，譬如：種子發出來的是人的種子因，當然顯現是人的結果，這就是「能生種子、所生現行」，是不變的。

第三個講“所熏種子”：如果現在所處的是出家的環境，當然就有熏習佛法的機會，但這中間有一個關鍵性，為什麼？因為第三個是一個變化的現象，你現了出家相但是內在根本依然，不說是與佛無緣，因為與佛完全無緣的話是不可能出家的，但是所處、所熏的習氣都是業的話，即使出家了還是跟世俗人一樣。可見要看你所熏的種子，將來去承受的、完成的，是惡的、好的，或不好不壞的！只不過第三個“所熏種子”是可以改變的，不是改變業因業果，不是以這個人的因與果來說；因為以人而言「能生的種子、所生的現行」就是一個人，所熏的種子也會因為一些因緣法則的引發而有所覺悟，最後甚至能學佛或出家，當然在這種環境之下熏習的，就是去學習佛陀的道理方法與智慧，最後得到的結果，因果的功能肯定就能成就道業。可以發現第一個“能生種子”與第二個“所生現行”，是依於種子因而完成現在的果；也就是說「能生種子就是因，所生現行就是果」，這是一個因果關係，也是第一個“種子跟識”的關係。

第三個所熏種子是一個變化的關係，這種變化是依你所處的因緣環境而形成，只有環境不一定能成，但是如果引發過去的菩提種子的話就一定能行，假使過去世沒有這種菩提種子怎麼辦？現在就可以熏習菩提種子，將來就有機會使菩提種子發出來，同樣可以得到道的結果。因此第三個所熏種子是一個變化的現象！第四個是完成的一個作用，這種作用是來自你的所熏種子，不是肯定於那個「能生種子、所生現行」；再重複一下，為什麼不是？剛剛已說過－－如果能生的種子是一個道，所生的現行呢？就是一個學道的人，不論是以出家或在家學佛來講都行，換句話說，你是一個學佛、學道的人，這是一個不變的。

第三個是會變的，因為所熏習的關係，即使你是個學道的人，有過去這種種子因，現在顯現這種果，但是因為所處的環境的緣故，我們知道所謂“因與緣”，“緣”是引發第八識種子因的一個力量，如果“緣”是道，當然可以引發你以前在第八識裡的道的種子，顯現出道，這時能生的種子就是道，所生的現行也是道了；如果過去雖然有所熏習，但是現在所熏的是“人”，甚至肯定都是一些善惡之業的話，這就是一貫的了，為什麼？因為能生種子是業因，所生現行還是業果，當然繼續在人裡面了。如果仍在惡業善業裡打轉的話，所熏的還是善惡之業，當然得到的結果就看所熏的善惡之業，如果惡多肯定將來要墮入下三道，如果善多的話將來就可以成為天或者是人，這是它的一個作用的結果，這是談〈種子與識〉第一個必須認識的。

但是剛剛說過第三個是一個變化，這個變化是在乎因緣而完成因果，並不就是肯定「能生種子，所生現行」的不變，肯定它還是會變。尤其要把握一個重點，任何一個種子的發生完成的就是一個結果，這是因果關係，但是我們一生中間絕不是只有一顆種子而完成一個結果，如果這個人就是一個業因完成一個人的結果，難道他就不會起變化嗎？為什麼會變？這個並不是所熏的種子而變，而是那個第八識裡面還有更多的種子，因為外緣的關係引發第八識裡別的種子也會發出來。有句話說“業不淨不得成正覺”，何況第八識裡面不只是業的種子，同樣也有道的種子，業會因緣而引發，道也會因緣而引發，那就是看什麼緣？如果相應的是業，這個緣就是業緣；相應的是道，這個緣就是道緣；所以能生種子、所生現行，說它不變，是說「任何一個種子的現象而已，不是所有的種子現象」，因為以一個人而言，他絕不是只有一個種子。

譬如一個人有時過得很好，就表示都是善的業種子，如果本來過得好好的，怎麼又過得不好了？甚至於過得很痛苦，那就是另外的惡的業因，惡的種子發出來了，這就是能生種子、所生現行的不變，它是來自每一顆種子發生的時候，展現現在的現行。而現行有兩種現象，一個是於相上說現行，一個是於相上包含的內容，看它是善的、惡的或業的、道的，或叫做菩提種子都可以，所以一定先要把握這點，千萬不要以為一個人就是一個種子、一個因，而後完成一個現行、一個果，佛法不是這麼解釋。是說什麼“因”一定是什麼“果”，這是不變的，但並不是說這一個因果就代表所有過去無始以來所作的業因，才有現在果的完全顯現，而是不同的種子發出來，就會顯現不同的因果，這是必須要把握的。

但是把握的要領是在第三個“所熏種子”！所熏種子要把握什麼？一個是現在的，但是還有過去的，可以發現，三世因果就是所熏種子與唯識的關係，為什麼？因為過去所熏習的如果是道，現在所顯現的果就是道；過去熏習的是業，現在所展現的就是業。所以完成的因果肯定「業因就是業果，道因就是道果」，那就是第四個所說的“因果與功能”，它是一種作用完成的。這種作用其實是來自除了「能生種子與所生現行」的這一種過去因與現在果的關係之外，它還有第三個可以起變化的，這個變化不是說因為過去的業，現在我修道，所以業就不存在了，不是這種變化，這一點要特別瞭解。而是說一個人不只是有一種種子，他有太多的種子，而且種子的類型都不一樣，譬如有惡的種子、善的種子、無記的種子，還有道的種子，或者叫做菩提種子。菩提是什麼樣的種子？譬如一個人的一生總會有感受、有覺悟，說不定有懺悔、有遺憾、有後悔，這種種現象都會發生，其實都是一些菩提種子，如果能熏習成為一種力量的話，當然現行就可以改變。

一般人喜歡念這兩句話：“種子生現行，現行熏種子”，其實只是個概念，說的是什麼？就是所熏種子的三世因果，過去所熏是因，現在所得是果，現在所熏是因，未來所得就是果，這叫三世因果，它的因果功能也是這麼肯定的。但是有一個問題，三世不能把時間擺得太遠，不能拉遠到過去世，因為過去世是哪一世？如果說現在，現在又是哪一個時刻？其實哪一年、哪一月、哪一個年齡層或哪一個環境，都不一樣！所以我常說三世應該是講三個時段，現在、過去、未來，若以現在為準，就是正在眼前，而正在眼前要拉得很長，就是現在活著的這一生；過去呢？就是這一生以前所有的過去；同樣還有所有的未來，這是將時間拉得很長；其實要拉短一點的話，以你在某一個年齡層來談，譬如做小孩子的時候，小孩子的那個時候的現在，以及他的過去，甚至於他的未來，都是一種不同的現象。再說到達某一種年齡，成長了，常常做父母的就會有一個感受「這個小孩子小時候乖得很，為什麼現在不聽話了？為什麼現在會學了做壞事？」其實那是因果關係，是他所熏的的種子關係，這所熏的種子就可以肯定他能生的種子因，以及所生的現行果，只是這個時段我們不要把過去、現在、未來拉得那麼長，每一個時間點，譬如說每一個意念，一個念頭起來的時刻就是現在，一旦這個念頭過去了，第二個念頭起來了，第二個念頭就是未來。所以一剎那就有現在、過去、未來，當然一天、一月、一年，甚至講一輩子，任何一個時段都有現在、過去、未來，那所熏的“所”就能肯定哪一個時間、空間，而涉及到的因緣是什麼，所熏的就是什麼！

    可見第三個所熏種子是會變化的，這「能生種子與所生的現行」，為什麼不變呢？是指任何一個種子因是什麼，顯現的現行就是什麼，它是不變的！因為這種情況如果你一貫就這個樣不變，當然所熏的也沒有變，最後所得的因果的確就是如此。可是所熏的變了，這個變也有過去所熏的，那就是在第八阿賴耶識裡的道的種子，它會變，業就可以成道，也就是常說的從業顯道。為什麼業會顯道？那是因為過去所熏的道種子的關係，所以得到的結果就不一樣。　再重複一遍，「能生種子、所生現行」是不變的，會變是因為所熏的種子不同，將來所得到的結果，因為涉及到不同的因，就會完成不同的果的作用，所以種子跟識的關係，怎麼去認識、了別它？要搞清楚，不要迷惑「為什麼一會兒這樣講、一會兒那樣說？」那是由於每一個種子發起的不同，所以生起的現行也不同，既然知道了這種理論，了解「原來還有一個所熏的機會」，我們就要好好的把握這個機會，使因與果的功能把原來不好的轉變為好的！這個轉變不是由業而轉變，是因道的修養而轉變，這是講種子與識的關係。

    一定要好好把握這四個道理，千萬不要把意思弄錯了！其實講這四個內涵，也不是兩個時段或者一小時就可以講完，這一段主要是介紹一些佛法，在唯識學上怎麼樣從法相上去認識、了別而後作肯定的法義。