智，前面已經談了很多，現在來談慧。慧的梵文叫做般若，般若從概念上來看，是運用智；所謂“運用智”就是運用知識經驗的一種能力，使它發揮饒益性的力量，這種力量叫做慧。如果進一步探討的話，先要知道般若也有其差異性，於般若而言，在經典上能夠找出來的有十種般若，這十種般若，如果前面講的主題，它的旨趣不能把握，就很容易造成誤解，為什麼？因為般若是依於闍那，來運用它使其發揮有饒益性的力量，此中可以發現於發揮上就有差別了，如果不把握這重點，就會認為般若就是般若，怎麼有那麼多的說法呢？因為運用知識經驗能發揮多少饒益力量，就要看個人的修養差別，還有與知識經驗裡的成分差別也有關係，也就是說闍那裡的知識經驗有其差別。般若是於慧方面所發揮的力量，在發揮上有它的差別，所以以運作跟發揮上來看，運作是一種能力，發揮是一種效果。現在來看看十個般若怎麼說？

第一，共般若。所謂共般若，就是說共同，或說普遍性的都是這樣，叫做共般若。那是什麼現象？如在衣、食、住、行上面，以一般人的看法，衣能遮體、食能裹腹、住能遮風避雨、行，是講每一個人，都有兩條腿可以走路；可以發現這都是一些共同的。

第二，不共般若。不共，是說分別，或叫做類別的意思，共是普遍性的，不共是一種分門別類的，不同的。是一些什麼現象呢？以衣、食、住、行來講，衣本來可以遮體就好，可是很多人講究質料以及手工，甚至於各種型式有所謂流行的、保守的；如果以穿西裝來講，這是西方人的服飾；中國人穿西裝不也是一樣嗎？難道不是共嗎？其實還是不共；為什麼？因為穿西裝在中國人認為是大禮服，要參加宴會，要參加比較正式場合的聚會才會穿，事實上西裝只是一套衣服，也就是時間、空間的不同，以及民族性風俗習慣的不同而有所分別。說吃，世界各國都有不同的口味，即使一個國家某一些地區也有不同的吃法；說到住，當然一般能夠遮風避雨，可是有所謂的住公寓、住大樓還有住別墅，甚至有一些比較雅緻的人，在有山有水的地方蓋一個茅蓬也不錯！其實這都是運作而發揮其力量的一些不同的地方。

第三，世間般若。第四，出世間般若。以世間般若而言，肯定的說，是以佛教的立場來說，佛教以外的都稱為世間的；出世間的應該是佛教以內的。用什麼方式去把握？世間的般若有其道理方法，也有其運作跟發揮的不同，出世間也是如此。那為什麼有世間、出世間呢？慧是一種饒益性的力量，世間往往有缺失，甚至於或多或少也有傷害；出世間是肯定使原有的這些缺失慢慢愈來愈少，原來有傷害的，也是慢慢愈來愈少，到最後達到圓滿，這圓滿肯定以慧的力量而言是饒益性的。所以談世間般若跟出世間般若，如果一定要分，應該是佛教以外的稱為世間般若，佛教以內的就是出世間般若。

在因明學裡，也有提到這一些，所謂的內明、外明；世間的般若是屬於外明，出世間的般若是屬於內明。只不過以佛陀的思想來看，世間跟出世間是同一個名稱；為什麼？通常都是世出世間，因為人住在這個世間，即使是學佛的人、出家的人，還是住在這世間，所以本體性是以住世為主。住世就會有世間的生、老、病、死種種苦相，怎麼樣運用知識經驗去出離它，而能達到解脫的目的？這種現象就是世出世間；所以是以這個人為對象，如果是住世間，住世間因為有傷害、有缺失，就會想怎麼樣去出離？談出世間就是談出離世間，不是逃離世間或者遠離世間，而是說突破世間。所以世間是人的一個立足點，出世間是在這個立足點上，怎麼樣去突破現實，這是世間跟出世間的差別。

第五，實相般若。有很多人把這個名詞，當成所謂真如實相；其實實相般若肯定的說，是當每一個人面對的，如睜開眼睛所看到的、豎起耳朵所聽到的、身體所感觸到的，這種種都叫做實相，也就是實有相，或說實實在在擺在眼前的。這些擺在眼前的要去把握，擺在眼前是

每一個現在。實相般若依智與慧的關係來看，它的般若是談什麼？舉一個很簡單的例子，如說在一個黑暗的地方需要有燈光，這個燈光是不是一定什麼樣的燈光呢？沒有一定，就是有光能幫你照見，使你能看得見的，都叫實相。譬如說吃飯，不管吃米飯、吃麵飯、吃五穀雜糧，能吃飽的就是實相，不一定說一定要什麼，這叫做實相般若。

第六，觀照般若。觀以白話來講是深入的認識，深入的認識難免有自我意識，所以深入的認識之後還要返照；返照什麼？像唯識學裡提到，要自證還要證自證；要證明你所證的是不是可靠的?! 觀是深入，照是返照，深入的認識，難免有自我意識、主觀意識，或者太過於感性、太過於理性，這都是難免有自我，所以要返照；返照的目的何在？於事，真正能不能化解問題。一般的觀念，說我現在很煩惱；有人可能會安慰說：看開一點嘛！不去想它就好了。這是不講道理的話。為什麼？很煩惱一定有其原因，叫他不煩惱，就可以不煩惱嗎？同樣，以般若來講，假使換個地位是你自己呢？就是要你去返照對方的煩惱，認為不要去想它就不煩惱了，如果讓你返照自己，設身處地，真的就可以不煩惱嗎？所以深入的認識再加上返照，它是彼與此相互之間一個交互的認識。

第七，方便般若。方便，要把握，不是隨心所欲，愛怎麼樣就怎麼樣；那不叫方便。方便是權宜之計，為什麼要這麼說？不要忘了談的是般若，也就是說佛法有很多的方法，用權宜之計便於達到它的饒益性，才叫做方便，也就是方便般若。所以方便不是隨便，方便之所以稱之為般若，是依於權宜之計的方法，去便於達到饒益性，這個才叫做方便；也就是沒有一定的方法怎麼去做，此中過程不是太大的問題，而是結果是不是造成慧的力量。

第八，文字般若。前面談了這麼多，不都是談文字嗎？為什麼專門有一個文字般若呢？文字，不管是任何國家的文字，以中文來講，文字裡包含了書寫的文字，其實語言也是文字，所以文字般若，包含了書寫的文字，以及從口中所說的言語，都在文字般若的範圍；也就是用寫的、用講的來表達，達到了它的利益，都叫文字般若。這是對這個名詞的認識，在法上面談文字般若是什麼？是書寫的文字以及用口表現的語言文字，用語言或文字，不一定得到的是利益；為什麼？看寫黃色文字的人，講黃腔的人，不也是文字嗎？可是那不能叫做般若。所以談文字，是運用文字跟語言，來達到慧的力量；如寫文章去宣揚佛法，用語言去演說佛法，都叫文字般若。

第九，境界般若。談境界有一個很大的問題，什麼問題呢？就是把它當成渺渺茫茫的那一些，或有的時候說：這個人境界很高，那什麼叫做境界呢？往往對境界，有時講了半天講不出能肯定把握的一個東西。境界就是談內涵，當行為表現之後，所得到的利益關係到它的內涵。如以禪宗來講，禪宗裡常常有很多這種遊戲文字，如果只是從文字上去看，好像是在那裡開玩笑！如果能知道它的內涵，就能表現它的力量，達到禪的目的。舉一個例子，南泉斬貓。在禪堂裡打禪七，為什麼南泉忽然之間拿一隻貓來說，能說得出來這個貓就得救，說不出來就要把這隻貓殺了；那說什麼？很簡單，這裡面有內涵。為什麼要殺貓？要人家說，說什麼？如果不知道它的內涵，為什麼要殺貓？何況殺是違反戒律的規定。所以談境界，不要用幻想的方式去看，是要以它的深度、內涵來看；內涵深度愈高就是境界愈高，內涵深度淺就是境界很平凡，這叫做境界般若。

第十，眷屬般若。如果以一般人的看法，眷屬就是老婆、孩子、父母……這一些人，其實這麼說也沒有錯，可是比較不容易把握。這跟般若有什麼關係呢？如果把眷屬範圍擴大，除了身邊的親人之外，還有同學、朋友、同事、街坊鄰居，凡是在周圍能接觸的人都叫做眷屬。為什麼要這麼肯定講，眷屬不是至親的，如果是至親稱為家眷，就是跟家裡有直接關係的。所以說眷屬，譬如寺院的住持，他有出家弟子、有在家弟子，還有一些不一定是學佛的，也會跟他來往的，都可以稱之為眷屬；為什麼要談眷屬？跟般若有什麼關係呢？談眷屬般若是從身邊慢慢擴展，所接觸的人身上，得到知識經驗而發揮慧的力量。常說到一個名詞，學佛的人，要把握一個「讀」字，任何一個人都可以從他身上，讀到很好的東西。所以眷屬的範圍，小就是身邊的人，擴大可以說凡是所接觸的，都可以稱為眷屬；有那麼多的人，每一個人都有其知識經驗，如果從這些知識經驗上好好把握，運用發揮其力量，當然就可以達到眷屬般若。

這十個般若，從共般若一直到眷屬般若，可以發現為什麼般若要用這十個不同的方式去看，看什麼？從知識經驗去運作，發揮其饒益性的力量，力量的饒益性到達什麼境界，或是一種饒益性，以佛法而言是不是真正能夠了生脫死？那才是究竟。所以談慧有其究竟，探討十個不同的般若，發現它的究竟，這是談智慧的慧，以般若而言，大概就是這麼一些概念。