現在來談業的成分，如果現象是表面的，談成分則是內在的。看業的成分有三個方向，一是曲業，一是穢業，一是濁業。穢業、濁業比較容易瞭解，曲業就比較難去理解，先把這名詞解釋一下。曲業就是委曲求全，不得已的情況之下完成的，叫曲業。千萬不要把曲業，當成一個不規則的方式去看，因為它是委曲求全，要把事情做好，或無可奈何所形成的這一種，叫做曲業；其次穢業、濁業不是相同嗎？這個差別很大，穢肯定是骯髒的，不淨就是穢業，就是不清淨；那濁業呢？千萬不要講污濁，濁業是混淆不清，就是很難去因為做什麼，而怎麼樣才能完成一個……它是很難去把握的。

前面第一個委曲求全，在無可奈何情形之下完成的是曲業。穢業與濁業的差別在哪裡？穢，是卑鄙、下流、陰謀，如偷、搶、扒、劫，造成的傷害，不單單傷害別人，自己也得不到利益的，都叫做穢業；所以肯定彼此都會受到傷害的，就叫穢業。濁業是什麼呢？濁業不是用「骯髒」的方式去看，為什麼？因為濁的本身，假使一罈子的水很混濁，可是經過時間、空間慢慢沉澱，還是可以顯現原來水的清度，這一種叫濁業；就是經歷時間、空間，可以還復它的本來面目的。穢業是肯定了的，而濁業可以發現，在開始它的因肯定，可是行為過程是不一定，可能表現不怎麼樣，或者好像有傷害，但是結果肯定是好的；有的在過程中好像都很好，結果造成的是傷害。濁業在它的因不變，過程很難分辨，而可以得到一個很明顯的結果。所以濁是用混濁的水來喻說的，穢是用骯髒、傷害來說的。

這是談業的成分的認識，有曲業、穢業、濁業，除了曲業、穢業、濁業，還有一種不定業；這種不定，於因、於過程不管是怎麼樣的變化，結果還是不能肯定；說是好，還是不好？這種現象叫做不定業。譬如學校的教育，老師教學生，肯定於因都是傳道、授業、解惑，可是在過程中呢？每位老師，教學的方法有所差別，是愛的教育，還是體罰獎懲的方式，要怎樣去做呢？事實上因為過程中不管怎麼做，最後都不一定能達到理想的結果，這種不一定，不能肯定的這種理想結果就叫不定業。很容易發現，曲業、穢業、濁業是終究可以肯定的，即使是濁業最後還是能澄清，譬如誤會，最後把誤會搞清楚了就沒事了，還是可以肯定；可是不定業根本沒有辦法肯定。

再舉個例子，作戰。兩個國家打仗，這些軍人拿槍砲去打敵人，表面來看肯定此中有殺生的行為，可是結果呢？是不是就是殺生，肯定要受報？如果一個砲彈打出去，可能傷的不是一、兩個人，而是一大堆人，這種業一個人怎麼去承受？講不定業，不定業是共同造作而成的，不是單一的；曲業、穢業、濁業是單一的，肯定是定業。這個共同造作完成的結果是不定業，所以在業的成分上，曲業、穢業、濁業是屬於定業，此外，這種共同造作的就是不定業。雖然在名相上有所認識，可是為什麼要談這些？因為業的成分肯定果報的結果，怎麼說呢？如五趣，「趣」就是類別的意思，因為果報的類別，很容易知道有地獄、畜生、鬼、人、和天的差別，這是受果報。如果於業是極惡的業因，當然要受極苦的果報，這種極苦的果報通常是屬於地獄，所以說這種行為是一種什麼樣的業呢？於因而言，有地獄果報之因就叫地獄業，這是屬於極惡，通常講十惡不赦，就是談極惡的造作。

再談畜生的業，畜生的業跟地獄的業差別在哪裡？二者的業可以說活躍的環境完全不同，畜生的業還有其自在的現象，不管什麼樣的畜生，牠可以自己尋找食物，可以尋找住處，雖然在受苦，可是還有選擇的機會，地獄肯定完全沒有自由可言，畜生還有自由。其次談餓鬼，為什麼談鬼類肯定要說餓鬼，說鬼不就好了嗎？因為鬼類在生活狀態上，幾乎都處在飢餓的狀態，形容餓鬼是什麼？他的四肢非常瘦弱細小，可是腸肚又非常的膨脹；咽喉，就是食道像針孔一樣，所以這種鬼類，食慾渴求即使有了，從嘴裡吃下去，但是因為食道咽喉太小，很難滿足他的飢餓，所以鬼類幾乎都是這種情形。

從這上面可以發現一個小問題，為什麼很多人拜鬼，都要用雞魚鴨肉，要弄各式各樣能吃的呢？因為那種飢餓的慾望是最強烈的。所以鬼類，前面要加一個「餓」，就是鬼類經常是在飢餓之下，生活的苦幾乎都是在飲食上面。因此目犍連的母親，因為過去的惡作墮在餓鬼道，經典上形容他母親投在餓鬼道的現象，所以鬼類要加上「餓」鬼。為什麼要這麼講？就是因為鬼類幾乎都是食慾，欲望很強，而吃又是那麼困難。

其次是人，是一般在六道為主體的眾生。這種眾生是以人來說，生活在娑婆世界幾乎是不苦不樂、有苦有樂的環境，這種環境世俗人可以感受得到，所謂「人無千日好」。如飲食，要看在什麼樣的環境，還有病苦、老、死的問題，在生活上起起落落的問題，都是有苦有樂的環境；可是這種苦樂是可以忍受的，所以娑婆眾生，以人來說是一個堪忍世界。為什麼要這麼說？因為有苦有樂，還可以去忍受的，談娑婆世界談堪忍，是以人的業相來說，不是以地獄畜生鬼類來說。

除了這些還有天道，「天」是什麼樣的眾生呢？是過去做功德而能得福報的，也就是善業最多。但善業多並不表示沒有惡業，惡業還是有，只是相應於善緣，所以死了以後往天道去享受福報，這一類是天道眾生。所以談五趣，為什麼不談六道；還有一個阿修羅，為什麼這裡不談呢？因為要把握娑婆世界是以人為主，人作極惡將來去的地方就是地獄，那是連一點自由都沒有；如果所行的惡比地獄的業因要輕的話，投入畜生道的機會就比較多，因為牠還有自由；至於餓鬼的苦，通常說欲求而不得，即使擺在面前都吃不下去，是這種苦相。

如果一生中，所行的都是善德因緣，所作的都是布施功德，當然將來所受報就是以福報而言；天道的福報只有物質，也就是物質上的享受，於道而言，不是不知道，是處在物質享樂的環境，很容易造成懈怠放逸。為什麼天道都只有物質享受，會造成懈怠放逸呢？因為人都是貪於物慾，在享受福報的時候，是物慾的享樂環境，當然於道而言，就會造成懈怠放逸，也因為這樣，佛陀時代就發生了地藏王菩薩的故事。

當釋迦牟尼佛到天道去度天道眾生的時刻，看到天道眾生都在物質享樂的環境，根本一點道的心念都沒有，全耽於這種逸樂之境，所以釋迦牟尼佛把地藏王菩薩請到天道去，請他把地獄裡受極苦的情況，說給這些天道眾生來聽；在《地藏菩薩本願經》裡，描述的就是地獄的種種現象，把那些極苦於因、於果，在受報中幾乎沒有辦法承受的各種刑具、所承受的苦說出來。所以地藏王菩薩在天道，把地獄受苦的情況跟天道眾生解說，其實就是釋迦牟尼佛來告訴天道眾生：眼前物質的享樂，是因為過去善業福德因緣所作，而今天承受這個果不要忘了，除了有善業受樂報，業裡面還有無始以來很多惡的業，這些業即使現在享受福樂，等福樂享盡了，同樣還是要去受苦；如果在天道中不好好把握，於物質無憂的環境中好好去行於道業的話，將來退墮以後，後悔也來不及了。

所以《地藏菩薩本願經》，除了地藏王菩薩以他的弘願，發願在地獄度眾生外，對天道眾生也特別強調：在物質享樂環境中，不要以為現在過得很好，等這些福報受盡了，同樣有退墮地獄受苦的機會。我曾經說地藏王菩薩這一本本願經，不是對人說的，是對地獄眾生跟天道眾生說的，在台灣很多人說我反對人家念地藏經，反對人家學地藏王菩薩或修地藏法門，其實我並不是反對，而是要瞭解你處在人道的立場，並不是地獄眾生，也不是天道眾生；在這種不苦不樂的環境又有佛法可聞、有佛法可修，為什麼還要像天道眾生忘我，享於物質的那一種樂？或者一天到晚待在地獄裡，受那種極苦的環境？

人的環境有佛法可聞，所以為什麼說「人身難得、佛法難聞」？“人身”現在已經得到了，“佛法”也有機會聽聞，還要去擔心地獄裡那種極苦，以及天道中的福樂，把自己擺在兩個極端的環境中，究竟自己算什麼？所以說，業報談五道，因為五道眾生裡都有阿修羅，他沒有單獨一個趣的類別，這一段是介紹有關業的問題。