圓覺之道   第二十九集（上）

經文           

善男子！但諸菩薩及末世眾生， 居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅；

住妄想境不加了知，於無了知不辯真實；彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。   

善男子！ 汝等當知，如是眾生，已曾供養，百千萬億恒河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本；

佛說是人， 名為成就一切種智。   

於是威德自在菩薩，在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！廣為我等，分別如是，隨順覺性，令諸菩薩，覺心光明， 承佛圓音，不因修習，而得善利。

世尊！譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路；一切菩薩，莊嚴佛國，及成菩提，非一方便。唯願世尊，廣為我等，宣說一切，方便漸次；並修行人，總有幾種？令此會菩薩，及末世眾生，求大乘者，速得開悟，遊戲如來，大寂滅海；作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 

繼續介紹圓覺之道，還是依於《圓覺經》做為藍本，這一段經文主要的重點是“隨順覺性”。這名詞很容易以為是普賢十願裡的“恆順眾生”或“隨順”什麼順境，不是說這個所謂隨順跟覺性，並不是你已經有了覺性而去隨順它，或者你隨時都要有這種覺悟之性，不是這麼解釋。“隨順”一定有什麼事、有什麼問題；“覺性”，是把它當成大前提，不管遇到什麼事或什麼問題，先要有一個大前提才知道怎麼去做。所以經文中提到虛妄的事，也就是說現實生活中，事也好、問題也好，其實是虛妄的，不是真實的。學佛的人往往很不喜歡虛妄，也很怕虛妄，甚至於排斥虛妄，如果以這種方式面對虛妄的話，那不是一個修行者應有的認識。

因為虛妄在現實的人世間，於人於事是一種必然的現象，那些必然的不管是道理的、方法的，其實還是稱之為知識經驗，並不是說知識經驗叫做虛妄，而是現實生活中“人與人”、“人與事”所發生的問題是虛妄的，如果是真實的話就不會成為問題，這些問題是經過探討以後去發現它的虛妄。所以一個學佛者不可以站在「我是一個佛弟子，世間法都是假的、虛妄的、都是不好的」，不可以用這種觀念或行為去面對，如果用這種觀念行為去面對的話，就叫做不隨順。隨順的主題是什麼？用一句話就比較容易把握，隨順就是不管發生任何問題，敢於去面對，不管無明也好、迷惑也好、煩惱也好，或者以世間法的方式去面對人或事，或去解決，就是不可以排斥它或否定它，唯有面對才能發現它的虛妄在那裡！如果只是否定、排斥、逃避是不行的！尤其學佛的人絕不可以用否定、排斥或逃避的心態或觀念去看現實，因為人活在現實生活中，不可能否定、也不可能排斥、逃避得了，因為我們生活在人的環境中。

談要隨順是因世間法都是不好的，問題是不好在那裡？為什麼不好？如果沒有這種觀念或態度去面對，就會造成一種否定、排斥、逃避，因為對佛法沒有修養的基礎，就會造成一般世間人認為「佛教、佛法都是消極的」；這就是因為學佛者的本身沒有基礎才會有這種否定、排斥與逃避的心態，而敢於面對當然要有修養的本錢，是不是從佛陀的經典裡面去找道理與方法，然後照著去修，就有了面對的本錢？不是的！因為佛陀所說的經典也只是一些道理方法，一種知識經驗，而且佛陀講了那麼多的道理方法與知識經驗，你還要運用得上！這就看你在世間法裡面發生的是什麼？也不是要你從經典裡面找一個方法把問題消除，真正的意思在那裡？譬如佛教裡談“戒、定、慧”也好、談“波羅蜜法”也好、談“三昧”也好，其實都是告訴我們怎樣在佛法的熏習之下，有了一些基礎，那麼在面對問題的時刻，就可以去認識問題、去了解與發現。

我剛剛強調，若只說世間的一切是虛妄的，卻不能找出“為什麼是虛妄的”？就等於我經常講的，拿佛教經典裡面的東西來對付世間的東西，也就是拿一個武器去打敵人，但是消滅得了嗎？消滅不了。那只是對世間法的一種偏見與仇恨，忘了自己是人，如果只是用佛教徒的心態處世，就很容易造成否定、排斥與逃避。所以我說做個佛教徒不夠，要做一個學佛的人！學佛的人是什麼人？就是隨時以覺悟為前提，因為人都有覺悟的本能，有覺悟之性，或者叫做覺性；當你面對世間的一切，要怎麼去認識它、了解它、發現它？舉一個例子，譬如一個玻璃鏡子，看它的時候可以把自己看得很清楚，但是有的玻璃鏡子看起來好像人會變形，不都是玻璃鏡子嗎？為什麼照出來不一樣？如果認為照出來清楚的才叫鏡子，變形的就不叫做鏡子，可不可以？那只是否定它、排斥它、逃避它；如果一面鏡子把你的樣子照得清清楚楚，平常一般人都可以面對，可是對凹、凸鏡這種鏡子，照自己的樣子的時候，你敢不敢於面對？當你看到鏡子裡的自己，頭一個就已經不歡喜了！而正常的鏡子可能會多花一點時間看看自己。

為什麼不正常的鏡子反映出一個不正常的形象，你就不會好好的看看自己？此中就有它的智慧和道理，因為這種智慧是從道理中間顯現出來的；鏡子本身跟你：正常的鏡子也是鏡子，也是你這個人去照，那種凹凸鏡也是鏡子，也是你這個人去照。問題不在這個人的樣子，如果說正常的就像你，不正常的就不像你，只是在這上面分別，就會產生計較、執著。如果懂得照得清楚的鏡子與凹凸鏡的原理方法，能針對那些去著手，就不會太在意自己的形象了！對於不同的鏡子，如果不去認識了解與發現，就只在乎自己的形象，認為：「這是好的鏡子，我看起來就像個樣，那個鏡子簡直不像話，把我照成這個樣子！」那就還是把一個自我擺在前面。所以要敢於面對正常的鏡子跟那個不正常的鏡子，試著去了解正常的鏡子與不正常鏡子的原理，並不是一句話「正常、不正常」就算了！如果能弄清楚道理方法在那裡，這個“我”就無所謂了！為什麼？正常的鏡子照起來又怎麼樣？凹凸鏡照出來不正常的樣子又怎麼樣？但是往往一般表現出來的情感及反應就會完全不同。

所以說世間法你老是用一種分別心去計較、去執著，當然得不到好處！何況想認識世間法裡為什麼是虛妄的話，必須要去面對它、認識它、了解它，然後才能發現問題之所在，這樣才談得上叫“隨順”。如果只是以自我為大前提，就幾乎無法隨順得到好處的機會。再舉一個例子，一個做母親的對嬰兒，假使小嬰兒解了大便或小便，她會把尿布打開來，可能還會仔細去看看大便正不正常，小便有沒有不正當的氣味？總會花一份愛心去看，所以一個母親絕不會看自己的嬰兒拉大小便在尿布上，嫌說好臭、好髒，趕快扔掉！因為她不是以自我為中心，如果只是自我在起分別，就會產生計較、執著，一個母親面對嬰兒拉的大小便會從中去發現什麼，可見是基於一份愛心去關心她的孩子，因為從大小便就可以知道小孩在消化系統或生理上有沒有毛病？這就是敢於去面對、認識、了解與發現。

話又說回來，如果同樣是一個嬰兒，換了不是親生的母親，可能產生的心態就完全不一樣。如果以一個護士的精神來看，護士本來就是從事護理工作的，在嬰兒房從事清洗工作，給嬰兒換尿片，做這些工作感覺很自然，不會只是分別，而且說不一定也像母親一樣，從小孩子的大小便去發現問題；所以講隨順，是隨時在你的環境中間，關係到人或事，能從中去認識、了解，假使能發現什麼，那你所隨的就是順；如果只是排斥、否定、逃避，就是連隨也不隨，當然不能到達“順”的境界，為什麼？因為中間少了一個覺悟，如果將覺悟之性加進去，表現的結果當然就不一樣！

從上面講的這些道理，包括所舉的例證，還有經文後面也講到的，如果能做到這樣，就完成了“一切種智”。稍許分析一下什麼是“一切種智”？我們說要成就佛的智慧必須具備三方面：“一切智”、“道種智”、“一切種智”。“一切智”是什麼呢？就是一般的知識經驗，“道種智”是專門性的知識經驗，這是以世間法來看一切智、道種智。如果佛陀說的道理方法、佛說的經典你都有一些概念，那叫做“一切智”。如果是從十大學派或八萬四千法門，從其中建立的專門性的知識經驗，就叫做“道種智”，也就是概念的、普遍性的稱為“一切智”；重點的、專業性的就是“道種智”。

為什麼要談“一切智”、“道種智”？因為關係到最後要完成的是“一切種智”。因為“一切種智”的形成來自“一切智”與“道種智”，但是我們往往誤解了“一切種智”，以為佛陀所具備的就是“一切種智”，凡夫眾生就變成是“一切智”了，不可以用這種方式去分別！佛陀完成的是一切種智，其實凡是學佛的人都是朝著一切種智的目標在修養，也就是要想達到“一切種智”的圓滿，就必須要具備“一切智”。我剛剛說世間的一切道理方法或知識經驗就叫一切智，而佛陀講的經典中的道理方法、知識經驗也是一切智，為什麼？誰都知道“佛法不離世間法”，因為佛法是從世間法裡顯現出來的，憑什麼顯現？就是前面所說的，要敢於面對世間法，去認識了解，從中能發現一些什麼，可以說就是佛法，如果不能發現的話那就是世間法。所以還是要以世間法為基礎，因為佛法沒有任何問題的存在，而是一些化解問題的方法，這些方法整體來說就叫做智慧。

所以，我為什麼一直說學佛是學智慧！因為佛陀所說的道理方法都是累積而完成的智慧，譬如戒怎麼樣維護莊嚴？那也是要完成了智慧才能幫助你去認識“怎樣是關係到戒”？“怎樣才叫做莊嚴戒”？“怎樣叫做毀壞戒”？這都要具備智慧的修養才可以！定也是如此，因為會散亂才需要定，至於為什麼會散亂，就要搞清楚，而怎樣才能不亂？那就要從散亂中間去發現，才有不亂的機會。所以學佛，不管你談佛陀說的任何道理方法，千萬不要只是當成一個道理方法，如果你擁有了這一份本錢，面對世間的道理方法，卻統統當成是虛妄的、假的、不好的，這樣根本沒有機會，也不可能在日常生活中真正去調整自己、修養自己。(未完待續)