前面業的種類，介紹得非常多，現在來談業在善與惡上怎麼去分辨？所謂十惡

業、十善業。十惡業就是十種惡業，這十種惡業是以身口意來講，因為身口意是造作行為的工具，譬如身的造作、語言的造作、意的造作，語言是以口來說。十惡業第一個就談殺生，「殺」是身體的行為；通常談到殺生，是說把一個有情眾生殺死，這是粗的概念，也因為用這粗的概念來介紹十惡業，所以很多不瞭解佛法的人就會有意見；例如，殺生是把一個活生生的生命殺死，可是除了所謂的有情眾生，植物也是有生命的啊！即使是個出家的，也會吃蔬菜、水果，那不也是在殺生嗎？所以談殺生先要瞭解“生命的現象”。生命的現象在佛典中，分為有情眾生、非情眾生、無情眾生，也就是有情感反應的，有非情感反應的，有完全沒辦法理解的情感反應的。

談殺生肯定是“有情眾生”，為什麼要強調是有情感反應的？因為人是有感情的動物，憑眼睛看到、耳朵所聽到的，就會體會到傷害或殺死一個生命的話，很殘忍！這是以自己的情感作用能體會的對象，叫做有情眾生。“不可以殺”是依於自己的情感作用能夠直接體會的生命，如果去殺那就叫做殺生。植物是非情類，不是沒有情感，而是說它的情感依於我們的情感是不能體會的，可是不能體會並不能否定它。譬如依於什麼方法，還是可以去發現它的生命價值。其次談到無情眾生，無情不是沒有情感，只是依於情感作用完全沒有辦法去理解的生命；這些生命是什麼呢？是屬於礦物之類。所以談有情眾生，是一般人依於情感作用能直接反應的；非情眾生，是依於情感作用不容易去感受的；無情眾生，是依於人的情感作用，完全沒有辦法去感受的。所以談殺生是談有情眾生，殺生在業的造作上就稱為惡業。

其次是偷盜，偷人家、搶人家，這都是身體的行為，所以偷、搶甚至現在還包含一些欺騙、敲詐、勒索，這都是以不正常的手段得到別人的財物，這些行為都是屬於偷盜；不只是限於偷或搶，也就是用不正當的行為得到別人的財物，這都是一種惡的行為。第三，邪淫，為什麼要談邪淫？在佛法裡造作有善惡之分，邪淫是屬於惡；為什麼要這麼分辨？邪是不正當的，淫是過分的，這裡是談情色問題，所謂男女之間的情色，凡是不正當的、過分過度的都叫做邪淫，這種行為也是由身而造成的，在十惡業中可以看得到，“殺生、偷盜、邪淫”就是身體的三種行為造成的惡業。

談到言語，所謂口，是用言語來表達而造成惡的行為。第一個是妄語；妄是虛妄不實在，不實在的話往往會造成傷害，因此凡是用不實在的話造成傷害，都叫做惡業。另一個是兩舌；兩舌就是「是非」，為什麼要稱為兩舌呢？同一個舌頭講兩種不同的話，以甲與乙的差別來看，有是、有非，同一張嘴在某一個時空背景講出來，說它是「是」，換了一個時空背景又說它是「非」，像人與人之間，關係要好的會附和人家「欸，你說的對！」假使不熟悉的人，即使他講的對，你也會附和比較要好的人，這就叫做兩舌。

惡口，惡是一種傷害，這種傷害是以惡劣的言語去傷害別人，就叫做惡口。因為惡劣的言語，可能是謾罵、惡意的中傷，最後造成的結果都是傷害，這種言語都叫做惡口。綺語，如果把「綺」字用白話來表達比較容易瞭解，所謂綺語就是古古怪怪、標新立異，甚至包含一些影射的言語，都在綺語之內。一般說，「這個人講話很幽默」，其實幽默並不是綺語，可是幽默的內涵很容易造成綺語。所以說話有影射，很古怪、很奇特，它的重點還是在於會不會造成傷害，凡是會造成傷害，不管用什麼樣的方式，看起來只是開玩笑，同樣還是綺語；這樣似乎不懂得幽默，其實所謂的幽默，表現出來的會傷害別人的話都是綺語。可以發現，妄語、兩舌、惡口、綺語，都是口的造作，也就是從言語中表現出來，造成惡業就是不好的造作行為。

貪、瞋、癡這三個，是以意念來說，前面講殺、盜、淫，是身體表現的造作行為，而後就是妄語、兩舌、惡口、綺語，是言語上表現出來的，也就是人家可以看得到的、聽得到的，都是外在的。後面三個是內在的，別人看不出來的。這三個說起來，有貪、有瞋、有癡，把貪加上一個欲字就叫貪欲。其實貪、瞋、癡都是一種欲，即使身與口的表現還是離不開欲，只是貪、瞋、癡是內在不是表面，貪以白話來講，就是一種超越、過分；通常說人有本分，超越這種本分就是貪。為什麼？舉個例子，個人的收入能力只能買一部摩托車來代步，硬要貸款、標會，去買一部汽車來代步，就是一種貪，因為超越了能力。貪是以個人能力為基礎，超過這種能力的都叫做貪。甚至吃東西，每個人都要有定量，定量是什麼呢？是適合於能吃、能消化、足以養身，如果暴飲暴食就變成貪了。所以貪包含的內容非常廣泛，若超越了自己的能力，能力所不及而要達到目的那就是貪。

瞋，瞋一般說是一種情緒上的憤恨，這種憤恨在內心像火一樣燒，只是依於一些時空背景不好意思表現出來，或不敢表現出來，所以瞋像火一樣，在內在燒。瞋，一般總認為氣在肚子裡，悶在心裡那不叫做瞋，當外面的色塵緣境，不管人的、事的引發自己內心的不滿，或是面對外面的色塵緣境無可奈何，這時造成內在像火一樣在那裡燒。而不表現出來都是瞋，一旦表現出來了，人家看得見、聽得到就不能叫瞋了；所以瞋是內在的，沒有表現出來的。

講癡，也有幾種說法，有的說不正見叫做癡，有的說邪見叫做癡。譬如執著於「持戒」，因執著持戒而造成食古不化，都叫做癡。所以癡包含了「不正見、邪見或偏見」，或是依於一些法講法執；其實法執如果表現出來，造成的是傷害，不是利益的話，也叫邪見。舉一個例子，譬如有人認為學佛好像要吃素，假使看到學佛的人在吃些動物性的東西，或者吃蛋，馬上就會講：「看！你是個學佛的人，怎麼可以吃這一些！」說這話的人，肯定就是一種邪見、不正見。為什麼？因為在吃方面，戒律上沒有說「可不可以吃什麼東西」；而前面所以談殺生的問題，是因為殺生的問題會造成一種邪見，為什麼？事實上“吃”跟“殺”，在經典上有很深刻的道理，但是不懂佛法的人，可能就會強詞奪理：「如果你不吃，人家就不會殺！」這種表現好像蠻合道理、蠻合乎佛法，其實是一種邪見。

因為學佛，本身的修養還沒有到達某一種境界，可以有很多方便，譬如吃這些東西，不是自己殺的，也不是你叫他去殺的；而有所謂不淨肉的說法。如果「學佛就不可以吃這些，因為吃這些會殺生」，就叫做邪見；這等於一般人，看到一個出家人，認為出家了就要像佛、菩薩，只要有一點點偏差錯誤都不行，這都是一種偏見、邪見。為什麼？出家學佛，也需要時間慢慢去調理、慢慢去熏習，慢慢使自己能達到依教如法，絕不可能出家了、受戒了，就跟一般人不一樣，絕不是如此。可是太多的人就喜歡拿這些自以為是的知見，去責備別人、去要求別人。

譬如學佛的或者出家的，在泰國、斯里蘭卡這些地方，出家人都是托缽的，人家給什麼吃什麼，如果你看到了就說：「這簡直不像出家人，還吃雞魚鴨肉！」那你根本就是偏邪之見，根本不懂佛法。所以有所謂的三不淨肉，三不淨肉是：不是自己殺的、不是你叫別人殺的、也不是人家正要殺，殺了你也可以吃，就說「好啊！」這叫見作隨喜。不淨肉是什麼意思？雖然可以吃，可是不乾淨；什麼不乾淨？於戒不清淨，這都是我們必須要把握的。

貪、瞋、癡，是在意念中所發起的，因為意念中會發起，就會使行為有殺、盜、淫，使言語有妄語、兩舌、惡口、綺語，真正講起來，主要的力量在哪裡？就是欲的力量。所以說學佛，要把原來的多欲慢慢減少，少而後淡，淡而後完全變成沒有。絕不是一開始就不可以有欲，那就忘了你是人，是人即使想成佛，也得一步一步慢慢來，這是談十惡業。