經文：
爾時世尊，告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說；時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
善男子！無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二；方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。 
善男子！若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安；由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。 

  前一段談到有關一些道理方法、知識經驗的問題，也談了從緣起到結果，中間的過程必須要具備修養，才能敢於面對問題、化解問題。所以這裡談修養也提出三個，第一個是“奢摩他”。“奢摩他”，中文最簡單的解釋就是“靜止”，譬如靜坐就是靜靜的坐著；談“止”要用什麼觀念去看？它不是停止，而是一些意念、心念、思想，不管是正面、負面的都要集合起來，單獨成為一個重點。所以從“一切智”到“道種智”，“道種智”就是一個重點，重點必須要有條件，否則怎麼能把握那個重點？因此才提出“奢摩他”，告訴我們先要能夠冷靜，才能整理你的思想與心念、意念，或者要制心一處、一心不亂，用這種方式在那一個重點上把握！如果緣起亂七八糟，不能整理出問題的所在，只是隨著環境，在色塵緣境中打轉而已；若想從中把握，找出問題的關鍵性，當然先要能沈得住氣，冷靜下來，針對混亂，抓住問題真正的重心。

  舉一個例子，看一幅畫，假使是國畫的山水畫，不管是用什麼樣的筆調、手法，潑墨也好、工筆也好；一般所謂的畫法，當我們要看一幅畫時，如果一眼看去覺得這張畫很漂亮，若再問「漂亮在那裡？」卻只會說：「欸！這張『山水畫』畫得好活！」難道畫得好活就是好看嗎？如果覺得這張畫畫得很活、很漂亮，以一般的知識經驗來看，你是看這幅畫的筆調、色彩以及陰陽面，都能把握得好才覺得好。可是話說回來，你究竟看到了什麼？只是看到一個畫面，上面有線條、色彩、明暗面而已嗎？難道這就是所謂“好”？如果能真正深入去認識、了解，發現一些什麼，再看畫的山水就不一樣了！為什麼？因為你不是分別好不好，而是你曾經在實際的山水或到過某一座山，當時山上真實的環境，跟現在這一幅畫所看到的山水的印象，究竟認識多少？如果畫出來的山跟水，看畫的人並不能深入去認識，知道某一個山峰，某一道水流、溪溝、瀑布，了解他的靈感曾經來自什麼地方，不能這麼深入的話，所看到的也只是這幅畫而已，就不可能深入去欣賞這幅畫。譬如：畫裡有個石頭或者石頭山，把它點綴為一個配景的話，你能不能認識那是什麼樣的石頭？你又曾經在那裡見過這形狀的石頭？其實在這當中就可發現所謂的“一切智”。

  以世間的“一切智”來說，僅僅以台灣來講，涉及到某一個地方或者一個村莊，先別說是一個鄉鎮、一個縣市，想要把全部的石頭、山水搞清楚，將它存放在你的記憶中間，一旦你在別的地方看到一幅畫，畫中的山水、石頭，看看究竟能引發你什麼？可見看一幅畫也不是那麼簡單。所謂能欣賞，什麼叫欣賞？如果你看一幅畫，畫者的境界很高，看畫的人境界不如他的話，你說：「很欣賞這一幅畫」，那你未免太自我誇張了！如果稱讚他，那就不同了！說欣賞他，的確須把自己的境界提到跟他一樣高，因此人家問：「你欣賞他那一個地方？」你能說出多少來？因為“稱讚”並沒有條件的要求，“欣賞”則一定要具備某些條件。在這裡講個閒話，很多人聽我介紹佛法，往往會不經意的說：「老師父！我很欣賞你說的法！」這話聽來好像是稱讚，其實都不覺得已經在自我誇張了！因為能欣賞是要具備條件的呢！不具備條件憑什麼說欣賞？你知道他說的對不對？他說的道理在什麼經典上看過？他說的還有沒有缺失？結果有沒有傷害？如果都能做得到，那才談得上欣賞，否則最多只是稱讚或讚美，如此而已。

  譬如男女之間，欣賞對方、互讚漂亮，這還談得上，至少外表的尺寸是你所看到的，能夠滿你的意，但以行為而言，你從來沒有跟他相處過，你能說：「你很能幹，我很欣賞」嗎？當稱讚一個人能幹，一定是見識過，了解他之後才知道的；所以問題在那裡？不是挑剔、鑽牛角尖，而是所起的分別心，計較的有多少？執著的有多少？如果面對問題連冷靜都無法冷靜，完全是強烈的自我意識，那“奢摩他”跟你就無緣，而且一點關係都沒有。何況冷靜下來還不夠，最多只是客觀一點，那還是概念而已，重要的是你能不能把握問題的重心?!我又要重提“肚子餓”、“吃飯”的問題，在概念上肚子餓要吃飯，吃了飯會飽，可以把握的重心是營養，看起來已經不錯了，但是問題在那裡？營養也具備了，也吃了，又知道自己吃了能吸收多少？而且所吸收的營養足夠供應身體各部門所需嗎？假使多吃一點造成營養過剩，也會造成副作用呢！營養不夠呢？也是病。一個這麼簡單的問題，好像我們都具備了冷靜，知道肚子餓了要吃、吃要講究營養，也把握了重點，其實這還只是世間的知識經驗而已，佛法的知識經驗是怎麼去看這個問題的？就要一樣一樣來探討。

  所謂“止”是從很複雜的一個問題的緣起或者觀念性的，把所有相關的問題一一搞清楚。譬如說〝餓〞，餓到什麼程度？就知道該怎麼去吃！以佛教 “打餓七” 來說，假使餓了五、六天，現在餓七已經結束了，想要好好吃一頓，就來個三碗大米飯，再吃很多菜。不錯，吃也吃了，營養也有了，肚子也不會餓，但是有沒有想過，經過五、六天那麼長的時間的挨餓，一下子吃進那些食物，腸胃能適應嗎？能接受嗎？所以在千佛山打餓七，都會提出一些方法來，譬如打一星期的餓七，七天是一個先“減”而後“增”食物的方式，也就是先慢慢的減少，而後再慢慢的增加，當中的第四天就是一個關鍵性的。譬如本來一頓吃三碗，每天吃三頓，就要慢慢減少為兩頓，或者乾脆中午一頓，或者本來早晨、中午都吃，乾脆減為一頓。當然可能不是七天的問題，如果只是七天的餓七，是依於你吃的份量來說，譬如你一頓要吃三碗，那第一天只能吃兩碗，第二天吃一碗，第三天可能只吃一點點稀飯，第四天就完全不能吃了。等到第五天就跟原來開始的時候相反，先反過來吃一點稀飯，慢慢增加為吃一碗，慢慢兩碗，最後回復到正常的三碗。這才是一個正當的餓七，否則「餓三天，然後繼續吃」，那不叫打餓七！因為這中間你只是在挨餓而已，不可能體會出什麼！

  真正的體會是什麼？我本來吃三碗飯，一下要改為兩碗，會感覺沒吃飽，如果再轉變為一碗的話就感覺更餓，甚至最後只吃稀飯，那感受就完全不同了！到了第四天什麼都不吃，因為人會有習氣，習氣的形成很容易，要慢慢去改變就很難！所以餓七中一定會嚐到一些苦頭。為什麼到第五天要以相反的方式慢慢轉回過來呢？因為關係到腸胃原來的一種習氣，要怎樣使它慢慢恢復。這裡同時也可以感受到「第四天什麼都不吃」，已經到達一個完完整整禁食的日子，然後再慢慢吃點稀飯。可能一時感覺不飽，但是慢慢增加，最後恢復到正常。當然也有人打餓七以一個月為期或者三個月為期，但是中間都要比照我剛剛講的這種七天的方式，慢慢減；假使時間長，你本來一天吃三頓就可以改為兩頓，慢慢的再改為一頓，然後在一頓的中間再去減量，其中都要有方法，到達某一段時間就完全不吃，這個界限完了，再恢復進食也要比照原來減食的方式，一個相反的方式來增加食量，這裡面就有什麼？有“奢摩他”的方法來做修行。

  因為要先能冷靜下來找出重點，才能幫助你從中去認識、去了解，才能有所發現。否則只認為「欸！我三天不吃飯」，其實那叫做絕食，不是一種〝餓的修養〞。在台北也常發生一些絕食的問題，譬如有人受不了，送到醫院去，那些人是在修行嗎？所以修行跟一般的行為是兩回事，因為大前提不一樣。餓七的大前提就是“餓”的中間有差別相；譬如禁語也是如此，先要冷靜下來，尤其禁語的大前提是什麼？是一個愛說話的人怎樣用禁語的方式，使自己不要亂說話，然後慢慢減少自己的言語；打餓七不也如此嗎？就因為好吃，才需要一些方法來調理自己；但不管你是用什麼方法，修什麼行，不是一下就能達到，必須一步步、慢慢的來。當然每一個時刻都需要冷靜，都要能把握重點，因為不是冷靜下來就不會亂！還是會亂，只是在亂的時刻要能把握冷靜，從亂中去找出重點，可見一個"奢摩他"，絕不只是簡單的制心一處、一心不亂。

  再說為什麼要制心一處？一個人一定有很多意念、心念，甚至許多正面、負面的想法，那要怎樣制心在一個重點上？首先看“奢摩他”的真正好處－－“靜而能止”，就可以發現“止”的目的是從靜中間慢慢去發現，如果不先從“靜”慢慢去發現就不可能“止”，為什麼？“止”是止於一念，由於我們的念太多了，如果不能先冷靜下來，隨便抓一個念有什麼用？若說隨便抓一個也可以，但就要有相當的修養，因為任何一念都可以從中去顯現道，不過這要有相當的修養。所以剛開始還是要先求靜，而後去發現，才能夠止於一念，所以有時候教人家打坐，叫他坐在那個地方，告訴他：「你什麼都不要想！」可能嗎？或者說：「不管它！你就去想！」想到最後會怎樣？這都是對“奢摩他”的基礎認識不夠。(未完待續)