繼續介紹唯識法相的〈五蘊識變〉，前面談到“虛空滅無為”的一些理論，可是怎樣去滅？怎樣從業而顯道？唯識學告訴我們一些下手的工夫及過程，以佛法的名詞來講，叫作“次第”，或說五蘊識變的次第也可以，但是它的基礎理論是在於“虛空滅無為”；究竟怎麼滅？首先看“擇滅無為”；也就是於“虛空的滅”進入滅相，從有為到無為的基礎理論要怎樣去著手？那就先要從選擇上著手。

如以佛法來講，在禪宗談選擇是個忌諱，唯識學本身是個分析之學，必須分析到把問題完全搞清楚，也就是了別而能肯定。所以談“擇滅”是選擇方法，怎樣使有為到無為、從生相到滅相；至於選擇什麼方法，就關係到個人的修養與根機，以及智慧。所以這個選擇不是拿佛陀的八萬四千法門去選擇；佛法強調的是“相應者是”，並不是用選擇就可以的。譬如“念阿彌陀佛，求往生西方極樂世界”，這是一個大前提，但是有的卻希望即身成就，有的認為能做一個羅漢也不錯，有的則發大願希望生生世世像大菩薩來度眾生；但是這些都只是最後的一個理想而已，因為這種理想的存在還是一種生相，如果只是理想而不去行，認為沒有什麼，就變成妄語了，那是一種假相。所以這裡談擇滅就是從“虛空滅”的滅相，已經認知從有為到無為，使生相由“識”轉變為滅相的基礎理論，但這只是一個概念，方法須先從擇滅著手，究竟要怎麼去選擇？剛剛講到它涉及到修養、根機、智慧，不能別人怎麼做就跟著做，那不一定能見道，佛法的目的是怎樣從業而顯道！“擇滅無為”就是從業怎樣顯道的一個識變的方式。

舉例來講，吃飯的問題，“吃”關係到飽與餓，飽跟餓是個法相，吃是一種行為，或說是個“有為”，那麼不吃是不是“無為”？不是的！又或者不吃了，或飽與餓也不存在了，是不是滅相？不是！除非是個死人，只要是一個活生生的人必然還要吃，必然還有飽餓的問題，所以在業的範疇之內，你不能否定生相的存在，而是要去認識吃與飽餓所關係的基本理論，若是在乎營養的話，那裡面就有“擇滅無為”的說法。你若問營養可以選擇嗎？至少在個人的修養、根機、智慧上可以去選擇；譬如經常感覺嘴破，手上會長泡泡，或者身上產生一些潰爛的現象，依你的修養、根機、智慧，有這種內涵的話，就知道是缺少維他命C，應該要去選擇含維他命C的食物，把原有生起的病相消除。但這還是從有為到無為而已，因為原來是缺少什麼營養，你的“有為”不夠，等病發出來，知道了原因，再選擇什麼方式讓病消失，這還是一種有為的行為，是由病態而使病慢慢完好，原來生病現在變成滅病了，這就叫做“擇滅無為”。

可能還不容易把握，再舉一個例子，就談業跟道好了；究竟什麼是業？業關係到善、惡、無記；一般說惡業不好，善是好的，那以“擇滅無為”來講，善不是不好，但還是一種障礙，因為它的範圍還在業裡面。我們曉得善太多福報就大，最多只能到天道去享樂，一旦福報享完則退墮，還是要依業再承受果報；可見，不只惡是障道因緣，原來善還是一種障道因緣。所以對業有所認識了，就可以怎麼去“擇滅無為”。絕不是說選擇善畏懼惡，因為善與惡的本身是相對的，善不是百分之一百都是善，其中還是有惡的存在；同樣的，惡也不是百分之一百都是惡，惡裡面還是有善的成分；從這當中就可以發現，怎樣達到擇滅無為！剛開始，“去惡向善”是第一個選擇，可以消失原有的生相，至少可以消除傷害別人的生相，因為傷害別人是惡，轉變為善的話，原有的傷害就不會造成傷害了；這樣去惡而選善，就由傷害的生相進入到滅相，是第一個選擇。

但是這樣並不能達到無為的境界，為什麼？因為善還是一種道的障礙，須進一步認識“善”；原來完成的善只是一種福報，還在三界六道之內，所以就要選擇“道”了，這就不是從業去分別選擇了。那麼道要怎麼選擇？其實選擇是要有條件的！就像善與惡的選擇也是要有條件，譬如有的人根機差，惡業太多，於善反不以為意，認為惡是他所需的，可見業的選擇，需要具備修養的條件；當然道也需要具備修養的條件！怎麼去選擇？就要去接觸善與惡，也就是在業上可以選擇，既然惡是傷害就不要做，而善是一種利益可以選擇，但它還是業，那要怎樣進入到道？如果知道善也是一種障道因緣的話，並不是叫你捨棄善，而是教你要再選擇，因為“道”不只限於善的範圍而已。以結果而言，就是識來完成它所了別的，善是道，其實惡也是道，它是業的道；於法而言是一個生相，於惡是肯定的，馬上就可以知道是一種傷害，於善則不會馬上顯現出傷害，此中就有生與滅的因緣法。

如果知道這些道理，選擇了善，它還是一種障道因緣，那麼是否乾脆不要善了？那要以什麼為基礎？若以佛陀的道理方法為基礎，佛陀的道理方法是善法還是什麼法？其實還是善法，還是不離於善，因為善是一種利益，惡是一種傷害，佛法也是一種利益，所以在這中間要作選擇。善，如果只限於業的法而言，它還是一種障礙，這時就不可以去選擇！如果認定佛法還是善法，就不要選擇業的善法，就應改選道的善法，那道的善法是什麼？在這裡就可以發現，於道，各宗教甚至非宗教都關係到道，反正所有的宗教都教人向善，這沒錯！假使你隨便信仰一個宗教，的確你選擇了善，也是善法，但那只限於業的範圍，並沒有真正進入到道的範圍，因為所有的宗教都教人向善，也只是從事善的行為而已，還是在業的範圍！佛法是講究怎樣使業能清淨，顯現道！道顯現了，還必須使原有的法的生相進入到滅相，否則還是執著於善而已；若要使這個善從生相進入到滅相，就要選擇方法、選擇道理，而不是隨便選擇就可以的，任何宗教都教人向善，這沒有錯，佛法也不否定它，但它還是在業的範圍，並沒有進入到道的範圍。

舉一個例子，有的宗教強調信它可以得到利益，不信的話就會受傷害；還有的宗教標榜信它，若一味的依賴它可以得到好處，一旦不依賴它，要想建立自我的道的話，它也不容許！可見宗教固然都是好的，但是這個好是在業的善的範圍之內；而佛教以佛法而言，當中也有差別，佛教的一個信仰者如果對“佛法僧”只是依賴，那還是限於業的範圍！所以我常說：「做一個佛教徒不夠，必須要做一個學佛的人！」唯有學佛的人才能夠從佛法的道理方法上面下手，怎樣清淨業而顯現道，使原有業的生法完全消失掉！也就是進入到滅相。但是這種行為還是離不開以“有為”為基礎，如果定位於業也是以有為為基礎，進入到道的修養還是以有為為基礎，如果一直在業裡面打轉，永遠是有為，連無為的機會都沒有，為什麼？因為沒有突破自我的機會！但是如果進入到道，從“有為”就可以突破自我而顯現“無為”。所以要怎樣去選擇一個相應於本身的修養、根機、智慧，而達到於業消失、於道生起的道理方法，這就叫做“擇滅無為”。

知道了理論還要知道怎樣去著手！舉一個例子來看：一般認為學佛最好的辦法就是念佛，求往生到西方極樂世界，這在擇滅無為上，以世間法而言，的確可以達到這種境界，但於道而言它並沒有完成；還只是於業的範圍轉入到道的範圍而已，可能這麼講很多修彌陀淨土的都不以為然，甚至可能說我是在胡說八道，為什麼？因為它只是在業的範圍或者道的範圍而已，並不能達到選擇之後，使原有的“生相”業能消失，也就是進入到滅相。

一般說修彌陀淨土可以帶業往生，但業是造作的行為所完成的結果，如果不轉變為道，業還是存在的；而轉變為道的變化還要再修養，才能使原有的業轉為滅相的境界。一般說往生西方極樂世界可以帶業往生，但即使到達極樂世界也不離於業，因為你的業還存在，原來在娑婆世界時，業並沒有完全清淨。但是話又說回來，如果在人的世界業已完全清淨，那也不需要去西方極樂世界了，為什麼？因為他的修養可以達到羅漢或是菩薩，或者成佛。可見西方極樂世界是一個道的範圍，一個道的環境，帶業往生的修行者還是有業，只不過是住在一個道的世界而已。這個道的世界在哪裡？就是極樂世界的一個部分，所謂的九品蓮台的環境，屬於道的範圍，但它並不是真正的極樂世界；真正的極樂世界是要離於九品蓮台，花開見佛，才算跨入了極樂世界，成為極樂世界的眾生，才真正成為阿彌陀佛的弟子，能聽到極樂世界的道理方法，依著去修行。

所以你在人的世界造作了業，選擇修養彌陀淨土的道，就可以從業的範圍進入到道的範圍，道的範圍是在極樂世界的九品蓮台，那麼就知道怎樣選擇業、選擇道。可是為什麼說於“生”來講，他的業沒有完全進入到滅相，只能以“無為法”怎樣從選擇上，換一個環境而已。換了環境之後必須要等業完全消失了，也就是原來的業的生相進入到業的滅相，然後才有機會進入到道的生相。這個道的生相在哪裡？就是真正跨出了九品蓮台，花開見佛，進入到阿彌陀佛的世界，真正成為極樂世界的眾生，那是一個道法的生起，但不是一個道法的消失，這一點要特別把握！

為什麼？你到達西方極樂世界，還是要聽阿彌陀佛講經說法，在那裡修行辦道；可見只是一個道法的生起，於法而言還是生相，沒有到達滅相。所以談“擇滅無為”就是這種現象，這很容易把握。可見“擇滅無為”，要選擇什麼？就是先從業的範圍進入到道的範圍，進入了道的範圍讓業清淨，才有道法的生起，這是講“擇滅無為”基本的理論以及方法，即使舉例來說明，也必須去認識瞭解，也就是從法相的建立怎麼樣去認識了別，而最後肯定極樂世界的九品蓮台，就是一個道的範圍，但絕不是極樂世界。只是這個道的範圍是存在於極樂世界的某一部分；可能有人會提出「你又沒有去過極樂世界，怎麼會知道？」其實我告訴各位，談到淨土，有一句話說“心淨即佛土淨！”