- 文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：334期2018年7月
但是以無記而言，最高也只是一個羅漢果而已，因為他還執著於善、畏懼惡，最後有其迷惑存在，為什麼？這種善惡分不清楚的時候該怎麼辦？所以羅漢以性而言是無記性，可是他還是具備有善、有惡的分別。
唯識法相學79善、惡、無記
唯識法相這節講的是“善、惡、無記”三性。通常談到善、惡、無記三性，一般是歸類在業上面，其實以業來說它只是一個概念。譬如“性”於本質本體，也就是人的本質本體有善性、惡性還有無記性，為什麼這麼說只是一個概念呢？因為究竟什麼是善？什麼是惡？什麼又是無記？用比較容易理解的方法來說，善是好的、利益的；惡就是不好的、傷害的；無記是從善惡很難去分辨的，裡面有善也有惡，這種情況很難辨別是善或者是惡，就叫做無記。通常佛教為什麼要以業來說？因為“業”是一種造作行為，行為造作之後會有一個結果，顯現出善、惡、無記，所以才說業有善業、惡業與無記業。
其實不能以這種方式來說，因為業本身是一個概念，不是一個肯定的、明顯的現象，或結果。業如果不動，沒有造作行為，就等於不會有什麼結果。我們先看業究竟說什麼？在唯識法相上談業，肯定是身體的、言語的、意念的行為；身與口是外在的，一下就可以顯現；意的行為是內在的，不容易為人所發現。譬如一個人身體的行為動作表現，我們能看得見，就以舞蹈來說，有各式各樣的舞蹈，東方、西方的，還有少數民族的，在表現舞蹈的時候就是一種業作。可是舞蹈中有其內涵，必須要知道是什麼樣的內涵才能確定它的結果，所以一般看舞蹈好像是一種娛樂與欣賞，可是有沒有從中發現表演者是怎樣去表現舞蹈的？欣賞者又怎麼樣去看舞蹈？其中必定有一個彼與此的關係，因而見仁見智。
尤其有關宗教性的舞蹈，東方的也好、西方的也好，表現出來的並不以美感做為前提，而是去說明一些善、惡、無記的內涵，就以一些與人有關的表演動作來看，如果只談宗教舞蹈，捨棄了世俗的舞蹈，就要去理解一個問題，不管是宗教的、世俗的舞蹈，它的緣起性是什麼？
其實要去探討它的開始，很難把哪一個擺在前、哪一個擺在後，也就是它的緣起是怎麼樣？ 在西藏的佛教裡，一般能看到的是所謂的“神舞”。假使只知西藏佛教表現出來的神舞，它的作用是驅邪求平安的話，這就是附會於佛教的一種宗教，為什麼？雖然佛教的法義含有怎樣驅邪、求得平安，但是佛教本身並沒有舞蹈。所以西藏表現的神舞是本身苯教的民族色彩，譬如在台灣有很多神教，什麼八家將、七爺八爺等，這都是舞蹈所表現的神舞，若不去探討它究竟表現的旨趣，也只是看熱鬧而已。
再看西方的芭蕾舞，最有名的就是天鵝湖，但是看這些表演者的服裝，最容易聯想到的是什麼？就是宗教的色彩。因為天鵝湖舞蹈的劇情，不只是表現一種美感而已，它也代表和平、柔順與愛。可見任何事情、問題，不能都以一個業的概念去面對，以自我意識來分別。再舉現實生活實際的例子來看，父母對兒女的教育有所謂“愛之深，責之切”，但是現代的年輕人很不容易接受這些，就可以發現兩代的差距。可是有沒有想過，做父母的曾經也是自己父母的子女，當時面對父母親的教育，你認為他們是愛你還是不愛？人就是這麼奇怪！當自己是父母的兒女時，總認為父母管得太嚴，要求太多，不讓你自由自在；一旦輪到自己成為父母面對子女時，就會忘了過去自己的意念完成的行為，總不離於身體、言語，它所代表的涵義究竟是什麼？這就像不管是什麼舞蹈，談到任何的肢體表現，都是以身體與言語來表達，其實真正要探討的是內涵，不是以表現舞蹈的人與觀看者，彼此間不同的認知而去說「好或不好！」因為問題在於業只是個概念，如果它的內涵與目的不能究竟把握，這個行為就會變成無意義。
可見只談善、惡、無記，認為就是業的話，很難去論定究竟什麼是善？什麼是惡？什麼又是無記？真正的三性是以本質、本體而言，善、惡、無記在佛法裡要究竟它的真實面目，若以唯識的觀點來辨別，絕不是肯定這行為是善、是惡或是無記。因為唯識學強調要認識了別才能肯定，而“認識”只不過是眼睛、耳朵所接觸產生的一個現象，真正的“了別”是要明了它的內涵，分別它有善、惡、無記，這時才能去肯定。因此於業而言，不可以概念來講「善有善業、惡有惡業、無記有無記業」，認為這就是業！如果沒有行為表現，怎麼會發生這些善、惡、無記呢？這裡談三性善惡無記的目的在哪裡？佛法如果只在業上打轉就不叫佛法，這等於世間人總是分辨這是善、是惡、是無記。那麼佛法中尤其是唯識學，它的分析有什麼不一樣？認為善的，裡面難道就沒有不善嗎？惡裡面就沒有不惡？以無記而言有惡、有善，難道就不能發現其中的不惡、不善？這就是認識了別必須要把握的地方。
可見業中有其道，如果不從業裡面去發現道，只以業來分別善、惡、無記，最後還是善、惡、無記，那要佛法作什麼？談唯識學又有何目的？所以往往在佛教徒的心目中，不懂得法義之前只是一個佛教徒而已，只是一個虔誠的信仰者──相信有業，業裡面有善、惡與無記，但是信了又怎樣？信而不能解有什麼用？談善、談惡、談無記，必須了解究竟要做什麼？所以唯識學是一種分析之學，以業的認知：善、惡、無記的認知、還有善裡面的分析，進一步去了別善還有其不善，惡還有不惡的，無記肯定是善惡分不清楚的。事實上若以一個普通的人來看無記，很難說他是善是惡？以賢聖來說，善是好的、惡是不好的，所以要去惡向善，但是到達菩薩的境界就不一樣了！為什麼？因為無記是以善、惡來說，而善跟惡是一種結果，來自業的造作行為所完成的。同樣的，業可以造作，難道人就只在業裡面打轉，沒有突破業的機會與能力嗎？所以佛法才會有所謂的「善有其不善、惡也有其不惡」，如果這兩者能夠把握，就可以不在意無記了。
所以從三性談善、惡、無記，可以發現佛法的修行，從善遠惡這都是一樣的！但是以無記而言，最高也只是一個羅漢果而已，因為他還執著於善、畏懼惡，最後有其迷惑存在，為什麼？這種善惡分不清楚的時候該怎麼辦？所以羅漢以性而言是無記性，可是他還是具備有善、有惡的分別。對於菩薩而言，除了善要去發現有沒有不善？面對惡也要去發現是不是也有不惡？如果把握於善能發現不善，於惡能發現不惡，無記自然就不存在了。所以為什麼菩薩的修行要講“慈悲”二字？慈悲本身是“拔苦與樂”，因為業作的形成結果有善、有惡，假使只是分別善惡的話，最後還是在善惡裡面打轉，就不可能進入法的境界。所以唯識學強調要認識了別而後肯定，可是要建立法相了才能這麼做。譬如善的法相、惡的法相，以功德而言我們說做功德、行布施是一種善的行為，這以學佛者而言，的確可以這麼去認知，但它不是一個肯定！因為沒有經過認識了別而去行布施供養，完成的功德在道理上看似對的，在另一個內涵裡究竟是什麼？此中可能也有其不善。
看今天台灣的佛教界，很多人行布施供養求功德，往往會請寺院或慈善單位開立個免稅證明，當你拿到這一個證明，報稅時就可以免除應繳的稅額。且讓我們思考這個身口的行為，看起來好像是一種功德，其實於意念來講卻無功德可言！為什麼？等於是本來你應該拿這個錢去繳稅，你卻把應該繳給政府的稅金拿來做功德，再扣除你的付出，當然無功德可言。因為於身體、言語，雖然表現的是一種善的行為，所謂做善事可以得功德，這是一種布施供養，可是意念上只想求得一個免稅證明，把應該付出的稅當成供養布施，成為功德，在意念上這個功德就不能成立！所以談善、惡、無記，不要只是在業上面去執著、計較，業它只是一個概念，其實是一個行為。打一開始我就講身體的行為、言語的行為，都是表面人家看得見的，重點是必須以意念的行為來確定它真正的目的是什麼？
在現實生活中，常看到一些人遇到問題時，往往不去作認識與瞭解，只是依於自己的所見所聞，以自我意識、自我的能力去分別，一談到善、惡、無記就認為是業，其實這是一個概念而已。那要怎麼去肯定？為什麼要這麼強調？尤其佛法強調的是「業其中有道」，如果只在業裡面打轉，不從中去發現道的話，所為何來？所以談三性，談“善、惡、無記”這一個名相很容易理解，但真正的意義是「法在哪裡」？於解脫可以得到利益的真正的關鍵性在哪裡？如果不能把握這個重點，的確談善、惡、無記就是業，如此而已！因為“其中有道”，你永遠沒有機會去得到。這段就是對善、惡、無記，這三性名相的介紹。
