唯識法相學80三身之辨

繼續介紹唯識法相，這個時段要談三身之辨。“身”肯定就是一個本體，如果把三身的身體當成是身、口、意這三個，只說了一點點。如果把身當作是一個本體，才能知道談三身的目的以及旨趣與法義。凡世間，人也好、物也好、眾生也好，都有其本體，但是這裡肯定以“人”來說，為什麼？說“身”是本體，難道這個人有三個不同的本體嗎？這就是法上的問題，不是以人來分別的問題。譬如講“我無我”，是不是兩個我呢？它還是一個我！談三身以法來說，有自性身、受用身、變化身，其實它的本體還是一個，唯一不同的是「這個本體生起變化，產生作用」的那個時刻對“法”的認識。

為什麼唯識要先建立法相才能認識了別？談“自性身”有自性的本體，這是個法相；“受用身”有受用的本體；“變化身”有變化的本體，在本體上去做認識了別，所以它絕不是三個本體，而是以一個人的“我”為本體，談三種法義或講三種現象，這才是它的主題。首先看這三個名詞，所謂自性身其實就是“法身”，“法”是講佛法的法；受用身就是“報身”，受果報的；變化身也是一個“應化”，就是相應於什麼樣的環境而起的變化。現在一一來解釋，為什麼自性身是法身？這個法如果以概念來說，就是關係到道理、事物相互之間所產生的理論，形成一些知識經驗的結果，所完成的一種智慧就是自性。以本體而言是以法為本體，也就是談智慧。受用身的本體呢？是來受報的一個身，因為無始以來我們不知道有多少業作？過去若有造作因就必須受造作的果報，不管是善的惡的，必須要承受這些苦與樂，也就是好與壞的果報。

變化身是什麼？因為一個“我”除了業報的受用身，還有自性的法身，往往“我”游移於人世間，扮演各種不同的角色，形成的法身，甚至於受的果報都不相同，所以變化身是用這種方式來講。舉一個例子，在國會裡有一些立法委員，為了一些政策、法規的問題，關係到各黨各派建立的觀念，而去確定或表現他們的角色，當那個時刻他的變化身就是一個立法委員。他們往往在國會殿堂裡面吵得一塌糊塗，甚至還想打架，可能一走出立法院的大門，兩個人卻拉拉手：「欸！晚上我請你喝酒！」就可以發現殿堂裡面的那個“我”是立法委員，走出門的他們本來就相識，可能本來是親戚或朋友，那時候的“我”變化就不同。所以同樣的一個我，在不同的環境，也就是不同的時間、空間，表演的角色會不同，這就是以一個變化的“我”來說他的本體。

千萬不要把這個變化的我，當成什麼神通變化，就會變成怪物了！佛法不是用這種方式來說，是說不同的身分在不同的時間、空間，表現的不同，“我”的本體還是一樣不變。有很多人談「三身之辨」，並不瞭解它的道理。以唯識學來說，真正的變化身究竟為什麼要說這些？舉一個例子來說神通變化，可是這是一種怪力的說法。還有的這麼說變化身，譬如：「毛毛蟲會變化成蛾，再變化成蝴蝶」，這只是談變化而已，忘了那個“我”的本體！「你看蟬就是一條蟲，結了繭之後成為蛹，蛹破繭而出成為蛾」，可是這不叫做變！唯識學談三身，是以“自性身”、“受用身”、“變化身”來講，不可以用這種方式去看變化身。

因為變化身一定要把握──關係到自性身、受用身才有所謂的變化身。如果沒有關係到法身跟報身的話就起不了變化，就像一個木乃伊、一個死人。佛法是針對活人來說的法，因此要了解變化身是在不同的時間、空間，表演的角色的不同，一定要把握這個原則。也就是同樣的那個“我”並沒有變，能把握這些再去看法身；法身就是一些知識經驗完成的智慧，受用身呢？就是無始所造作的一些業而來受報的一個身，才會有三身之說。不管智慧怎麼樣，於法身而言，不管他的業怎麼樣，於報身而言同樣都會在不同的時間、空間，表現不同的角色，因而有變化身，這是在這三個名詞上面先要把握的！

其次再看佛法裡常常談到的“自性”，很多人說自性就是佛性，其實這是錯誤的說法。“性”我一直強調是本質本體，譬如業有善有惡，道有菩提，也就是以業而言，這個人正在表現的時候是一種惡的行為，他就是惡性，一種惡的本質。可是這種惡的本質從什麼時候開始？所以講自性，“自”是一個時間，是一個未知之數，我們說從什麼時候開始有這種惡性？或從什麼時候開始有這種善性？這才叫做自性。假使談佛性絕不可以用“自性”來代替，因為它是強調它的本質，這個本質肯定就是它的成分，也許是善的成分或惡的成分，可是這種善的、惡的成分是從什麼時候開始？就可以發現有“自性因”而顯果，為什麼這麼說？因為這個善性從什麼時候開始，它是一個未定的時數，可是要有緣它才會顯現出來，這就涉及到所謂的因緣法了，沒有因緣法怎麼能夠展現它的自性呢？

譬如他本身具備有惡性，但是他不跟人打交道，也沒有什麼事物或問題使他跟人發生關係，只是一個獨處的人，沒有第二者，怎能說他是善人還是惡人？因此也就不可能談到他的本質。可見本質是在表現的那個時刻，關係到因與緣，但是這個時間是個未定之數，也就是隨時都會有，或者是現在有，過去不一定有；或者過去有，現在可以改變，這都是關係到自性身裡面的內涵。其次看受用身，受用身就是業報之身，所以自性身以法身而言，就關係到受用身的業報，需要有法去面對我們的受報身，加以修養、調整而改變。可以這麼說，“受用身”是受業報的身，是一個承受果報身的話；“自性身”就是法身，如何去解脫你的這些苦樂，解脫你的生死。當然要想求得解脫，就要有不同的身分以得解脫，這就涉及到變化身了。

以在家的居士而言，當然也可以求得解脫，去面對業報，不為這些業所轉，反而能從業顯現道。甚至也可以成為一個比丘、比丘尼。除此以外難道就沒有更多的變化身了嗎？必須要瞭解以法身的修養而言，面對你的業報、受用這種關係，即使以一個在家身或者出家身去修養，修養的本身還有其層次呢！也就是於“自性身”，成就的是一個什麼樣的地位，對“受用身”就可以能減少多少的業。所以“自性身”是法身，自性身若清淨的話，“受用身”就是一個果報身，就是不清淨的。怎麼樣使這不清淨轉變為清淨？所謂“受用身”的本體其實還是那個“我”；轉變為清淨的“自性身”呢？這個法身還是那個我！可是一定要有不同的變化身才有機會達到這種目的，只是這種變化還涉及到，譬如在家也好、出家也好，所修養的境界的深淺，顯現出成就的高低。

譬如前面談到法身清淨，使報身的不清淨轉而能清淨，在修養的過程中可能達到聲聞的三向一果，也就是四個層次，如果是菩薩就有十個層次。可見變化除了有業的變化身，還有道的變化身；業的變化身就像我剛剛說的，以人我而言完全是在業裡面打轉，完全捨棄了法，因為他沒有法的修養。若以道來談變化身，就涉及到法的修養，可見三身除了三個個體的名相的認識，還要把握業的變化、道的變化，以及業的變化的自性是善還是惡？所受用的報是苦還是樂？因為苦樂也有其層次！

從這上面可以發現道的層次現象，原來唯識學分得這麼細，談三身，以本體而說自性、說受用、說變化，它不只是一個名相的解釋而已，其中還涉及到從信而解、而行，告訴你怎樣下手、怎樣轉業為道，從業裡面顯道。否則自性身就是關係到無始以來造作成業的那些善性、惡性；受用身就是來受這種苦報、樂報；變化身只是在業裡面打轉，最後你的變化是什麼？六道輪迴的變化嗎？一會兒做人，一會兒變成畜牲，一會兒成鬼？不是這種說法！

如果用這種方式去看佛法是大錯特錯！唯識學建立起法相，要談三身就先要建立起一個法相，也就是必須去看行為表現是善、是惡，或是道？先要建立法相才能去認識、了別，不能以概念來談問題。所以佛教中，很多學佛的人得不到好處，問題就發生在會解名相，「至於學這個對我有什麼關係？對生死有什麼關係？於道有關嗎？」捨棄了這些，究竟是學什麼佛？佛是覺悟的意思，佛陀只是提出一些道理與方法，就看你自己能不能深入？三皈依有「深入經藏，智慧如海」。不能建立智慧，當你受用身在受報的時候，苦的時候就會受不了；樂的時候就會得意忘形，因為你的自性身並沒有建立，只是一個凡夫眾生，變化身就是凡夫眾生。

如果你的自性身完成了智慧，受用身呢？於苦能怎樣不苦，於樂怎樣不樂，這說什麼？基於苦樂是一種不淨，要使不淨轉變為淨。假使不淨是業，能淨才是道的話，關鍵性就在乎自性身的建立。要建立自性身，一定要建立法相才能展現變化身是什麼！如果自性身告訴你從法相上建立，然後在受用身上認識了別，這樣還不夠！還須看建立的這個法相，若是一個報身，它是善報還是惡報？是苦還是樂？一定要先建立這個法相，再依你的自性身、法的修養，如何去面對法相作認識、了別，最後才能肯定得到的是什麼樣的變化身？假使只以業來講變化身，還只是在六道裡輪迴而已，最多在人道，也只是扮演不同的角色而已。如果你的自性身能建立起智慧的修養，於受用身，苦也好、樂也好，就不會受到任何的影響；於苦不會因此受不了，於樂就不會得意忘形了。

所以變化身可以肯定你的修養到什麼境界，譬如聲聞的境界是從二十七賢位到三向一果，層次已夠多的了！即使以菩薩道而言還有十個層次。所以談三身之辨，千萬不要只是在名相上打轉，它有道理也有方法。於業是“業中有道”，能把握就可以清淨業，不能把握就隨業而轉。變化身用什麼方式都可以表現，可是自性身，肯定是依於法，依佛陀所說的智慧之法。受用身呢？就是過去所做的業的成分，不管是善的、惡的，受的就是苦與樂。這是談三身之辨一定要把握的要領，尤其不可以用概念，所謂的認識了別而後就肯定，那只是念一個方程式而已。