大乘起信論　論題解釋

　繼續介紹《大乘起信論》，重點還是介紹它的法義。前面把《大乘起信論》的題目只作了一些概念的解釋，現在把大、乘、起信、論分成部門來看。其實「大」是廣大的意思，不是大小的意思；「廣大」肯定是很多很多，也就是多數。也有很多人解釋此大是相對於小來說，那是錯的，不可以用這種方式！

　「大」具備有體、用、相，「體大」指的是什麼？大體上怎麼樣？此「體」，肯定是以佛陀的教法為體，因為佛陀的教法實在太多，非常廣大深遠，所以叫做「大」。如果以「用」來說，佛陀的教法有大用，又是怎麼說？因為佛陀的教法，一般講三藏十二部，八萬四千法門。因為所具備的效用，適合於廣大的眾生，要不然就可以一個法門、一個道理去教化眾生，但是不可能！所以佛陀的教法是以契應為前提，也就是相契相應。於作用肯定是適合於每一個人，都能得到利益，因為他有不同的教法，也就是剛剛說的三藏十二部，八萬四千法門，它的作用適合於每一個人；就看你的根機、智慧能夠相契相應於什麼樣的法門，所以它的效用也是廣大的。

　於「相」而言，整體上來講，佛法是以法相來看問題。法相是關係到世間的人與事，因為關係到人與事，必須要有其道理、方法，才能去認識人與事的問題，化解人與事的問題。所以怎麼樣建立起一個相的公認的方式？講電燈，大家公認電燈一定要有電，油燈一定要有油；「人」，一定分別有男人、有女人，這都是在相上必須要建立起來的。這建立起來叫做法相，也就是一個完成式的相，不是一個表面的相；也就是有內、有外所組合成的叫做法相，否則只是一個表相，只是一個物質的問題。究竟要怎麼去認識它？我告訴各位一個最關鍵性的要領，就很容易把握。於相，以表相而言是物質的，組成為法相則具備有內涵，還有精神的。所以一個物質，如果沒有精神的內涵，只是一個表相，對我們並沒有幫助；如果還具備有精神的內涵，才能完成一個法相。這時候才能說，有道理可以去說這一個相，它究竟的真實面目，關係到利與害等種種的問題。所以，這也是廣大的。

　以《大乘起信論》的「大」，必須要以廣大來說，不是以大小來分別。就是從體、從用、從相上面可以去發現為什麼是廣大，而不是大小。可能有人會提，如果談本體以人來講，個體不就是一個小，廣大的個體才是大？也錯了。以個體而言，還是一個廣大的，為什麼？人具備有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭。眼睛於本體而言，眼睛那麼小，能夠看到多大的世界？耳朵聽，難道聽到的就是那麼一點點？其實也是一個廣大的範圍。以個人而言，物質的組合以地水火風就完成色身，加上五蘊的變化作用，顯現了精神的內涵。想它大不大？如果以一個人的名位而言，一個小老百姓，可說是小，其實他只是沒有官位，難道有了官位，他就是大？官上面還有官。所以有一句這麼的話，皇帝夠大了，可是皇帝還羨慕神仙。可見大是個無止盡的，不是局限於某一點，我一直強調，「大」要以廣大而言，不要以大小分別來說。

　其次看「乘」，很多人把這個字唸「剩」，這是很大的錯誤！因為唸「剩」，這是江、浙地區的土音。唸「乘」，是普通一般的語言，為什麼？譬如搭乘飛機、搭乘火車、乘船，是一種行為，這種行為關係到前面所謂的一個廣大的、多數的、少數的。所以乘是一種行為，行為是分別於有多數的與少數的差別。我前面提過，騎一輛腳踏車，是一個人；如果開一輛汽車，就不只一個人，可以多坐一些人；如果開一列火車，人就更多了。所以「乘」是一種行為，不要把它當成是一個什麼法的去看「乘」，於「法」，我們說大法、小法，還是以乘載的方法來說。這個「乘」不是法的代表性的一個文字，它是一種行為。

　再看「起信」兩個字，「起」是發起，也就是開端。信，講信心不夠，還有信仰，最後要完成所謂的自信。自信是來自什麼？來自信心還要信他，它是綜合性完成的。講起信，是肯定針對佛陀的道理方法生起信心，叫做起信。一般這麼去看，還是不太容易認識，比較深入一點說：起信是當接觸佛法，聽別人講也好，自己看經典也好，感覺佛法對自己有利益，然後發起信心。絕不是一般講的，什麼都不懂就去信它，那不叫做生起信心，而是迷信。佛法肯定可以從智慧的完成，顯現覺悟的結果，讓人得到利益。因為人不能得到利益之前去信它，那是迷信，有所利益之後，去生起的信才是一個正信。所以於起信，除了對佛陀的教法生起信心，而且肯定於正信，這是講「起信」。

　來談「論」，就是議論，或一般說討論、辯論，這都叫論。可以發現《大乘起信論》，這個「論」本身，所議論的道理，是適合於絕大多數人，都能去生起信心的。也就是可以用這一種辯論、議論所顯現的道理，是適合於大多數，都能生起正信的。用這種文字就很容易瞭解《大乘起信論》說什麼，說什麼關係到《起信論》裡議論的是什麼？我在前面已經提到，「乘」是乘載，「乘」是一種行為，「載」是一種方法。這個字很要緊，這種行為，一種方法，行為如果沒有方法，不可能表現行為。為什麼？人的兩隻腳叫做腳，可是它既沒有行為，也沒有方法。這兩腳什麼時候才有行為、有方法？腳是走路的，必須腳要動，「腳動」就是一種行為，腳動也有不同的方法，為什麼腳動有不同的方法？譬如說走，慢慢的走、或者跑、跳都是不同的方法。可見，腳動是一種行為，表現的時候，看是表現什麼樣的方法，才能去談它的內涵說什麼？譬如「跑」，為什麼要跑？一定有它的原因，是田徑場上的競──賽跑，有時候是遇著危險，也可以用跑的方式，而自我本身做一些運動，也可以用跑；同樣都是跑，就可以發現它的行為、它的方法都有其不同的內涵。

　所以談「大乘」，大乘是適合於廣大群眾的一種行為，那是什麼行為？一定有其方法，除了有行為、有方法，還有其內容。所以，才說有「論」的問題。另外，以佛法的道理方法來看「乘」，如「四聖諦法」，在文字上面，只是一個名相，要提出苦、集、滅、道，這裡面就有方法的問題了。可是這種方法關係到什麼？要關係到行為，如果只談「苦、集、滅、道」四個字，跟我有什麼關係？至少在苦、集、滅、道，這個文字上面去認識，就知道有方法了，這方法裡面還要有內容。

　苦，什麼苦？是吃藥的苦、還是遇到災難的苦，還是遇到不順利的環境所產生的苦？談苦，有苦的內涵，尤其苦又怎麼形成的呢？當然也有其道理方法，怎麼去化解也有其內容。再看「苦、集、滅、道」在佛法是一個基礎法。以聲聞乘而言，從苦集、從八正道，怎麼樣去消滅其苦？它的理論就那麼簡單；可是菩薩法呢？還是不離於苦、集、滅、道，它是二諦怎麼去圓融；為什麼？苦跟集、滅與道，怎麼樣去圓融，而不是拿一個什麼東西去對付它，也不是拿道去消滅其苦，而是要從苦中間，去發現其道，這就可以發現；要有行為、方法，還有其內容。僅僅一個「乘」字，也不是那麼簡單的去作認識。

　至於談「起信」，其實「生起正信」，只是一個名詞的解釋。怎麼能起信？必須知道《大乘起信論》這個論典裡面所說的，有道理、有方法，還有其內容，也就是法義，只是道理方法，不發現它的法義，也很難生起信心。舉個例子，我們常常說西方極樂世界，如果是個佛教徒會相信！為什麼？佛說的我當然相信。不是佛教徒根本不相信！這裡面有道理、有方法，不管是不是佛教徒，要讓你起信的話，必須要能得到利益。怎麼得到利益？西方極樂世界究竟是什麼樣子？怎麼去，憑什麼去？有什麼道理方法？怎麼才能完成？如果提出這一連串的內涵，同樣會生起正信。如果只是念「南無阿彌陀佛」就可以去西方極樂世界，這就很難讓人起信。所以我一直說，佛陀的道理方法裡有其法義。道理有其法義，方法也有其法義，這「法義」是什麼？如果說是它的真實面目也好，或所謂的真如之道也好，用白話來講更容易把握，法義是什麼？這一種道理方法照著去做，在現實生活中就能產生它的利益；如果不能，只是說一些所謂的道理方法，於內涵不符合現實，是不是佛陀說的法不合乎現實？肯定要先從道理方法上去認識，也就是要有所行為慢慢去體驗，同樣也可以得到好處；如果只是在文字上去看，沒有實際的體驗，同樣也得不到好處。

　如「煩惱」，現在煩惱什麼？回答說：「唉！這個人在那裡冤枉我。」被冤枉會煩惱，冤枉什麼？不能說只是冤枉就算了，冤枉什麼？「他冤枉我，說我偷了他的東西。」再探究一下，他冤枉你，說你偷了東西，是什麼樣的東西？是件衣服，現在身上穿的這件衣服。這時候就可以去分析了。你穿的這衣服是你買的，當人家說是他的話，你受冤枉，沒有錯；可是你要去發現：是否身上穿的這件衣服，在市面上不只一件，至少可以搞清楚啊！就請冤枉你的那個人回家看看，衣服還在不在？如果他回家裡一看，「衣服還在衣櫃子裡」，就可以發現「原來彼此的衣服是一樣的！」最後這冤枉你的人反而會感覺慚愧，你這被冤枉的人就不會有煩惱。可見所謂生起正信，就是要把它真實的面目表現出來，能表現出來，肯定是一個圓滿的結果，這才談得上是法義，否則只是談文字相。所以以自我意識去表現「法相」，這能生起正信嗎？

　生起正信，當然「信」不是單一的自己認為有信心，現在就能信仰它，還要相應於現在所信的是什麼？談宗教，在台灣似乎把什麼都當成宗教，其實世界上公認的宗教，只有五大宗教。看看現在，搞一個什麼功夫，也可以稱它為宗教；用一些現代的儀器，表現一些什麼特色去迷惑人，也說是宗教。我在前面不是談到爛菩薩、假菩薩？也就是說表面看起來好像都是佛教的，可是他跟佛教所表現的完全是不一樣的內涵，打的名詞還是佛教，甚至於講一些名相也說是佛教的。這一些人是爛、是假，真正的菩薩是依於佛陀的道理方法去實踐，真正能得到利益，生起的才叫做正信，以上是講《大乘起信論》這個題目。(未完待續)