大乘起信論　本覺與不覺　／白雲老禪師

現在還是談佛性的問題，佛性就是覺悟之性，以覺而言，還有非常多的種類。首先來看本覺的問題。「本覺」是什麼意思？是覺悟的本能，就是叫本覺，眾生皆有佛性，是講本覺。如果僅僅這麼一下就肯定了的話，談覺悟之性就變成什麼？一下就完成了。其實，本覺的內涵還是有所差別，它有兩種不同的差別相：一個是隨染本覺，一個是性淨本覺。所以隨染本覺跟性淨本覺，這兩個如果照文字去解釋，很容易搞錯方向。既然談覺悟之性，為什麼還有隨染、還有性淨？佛性不是本來就是清淨的嗎？為什麼還有隨染？談性淨好像容易把握，加上個隨染，就很難去理解。所以佛法，常說「甚深微妙法」，要深入它，細是細到幾乎很難理解，或不可說、不可思議。現在來看──

隨染本覺，先從「隨染」兩個字去看，既然有覺悟之性，屬於什麼樣的人，是一種隨染本覺？三界六道的眾生，就是隨染本覺。怎麼說？因為在三界六道裡面輪迴，隨著不同的環境，不同的時間、空間，所染污的不同，所以覺悟的本能，顯現的就有不同。以人而言，雖然也是隨染，可是人能聽、能看、能思考、能分辨，甚至於好的可以使它更好，不好的，也可以去改變它。

如果是談畜生，畜生就不如人了，可是牠的隨染，不能否定牠還是有覺悟的本能，但牠所處的緣境不同，所以牠想顯現覺悟之性，就更不相同。所以隨染，是隨著在三界六道裡面輪迴的任何一道，覺悟之性的顯現不同，本覺不變，可是關係到顯現的差別。所以談佛性，不只是談一個理論，既然本來就有覺悟的本能，為什麼不能覺悟？即使以人而言，也有隨染的現象。說人，處在富貴的家庭，處在貧窮的家庭，同樣在富貴的家庭，有的可以繼承祖業發揚光大，有的可能是個敗家子。同樣處在一個貧窮的家庭，有的怨天尤人，有的就去奮鬥，怎麼樣去發展，使自己將來過得更好。

同樣是人，隨染本覺也有其差別。以動物而言，不同的動物隨染的環境就差別很大，為什麼？以飛禽走獸，甚至於水族類，隨染的環境都不一樣，當然牠顯現本覺，這種本能的機會，可以說微乎其微。如果以天道眾生來看，天道眾生的隨染，又是什麼？天道眾生因為過去善功德多，所以到天道受福報，他還有什麼隨染？其實，天道也有其層次，欲界天、色界天、無色界天，他隨染的現象就不一樣，為什麼會隨染？於本覺不能顯現，這就是一種業的習氣問題。

在欲界，通常有苦、有樂，色界呢？樂多於苦，無色界呢？只有樂，沒有苦，在這種受報的環境，就有這樣的差別，所以於覺悟之性不能顯現。經常在概念上講，天道眾生都是在放逸懈怠，為什麼？耽於逸樂就會忘，怎麼樣去調理自己的缺失，怎麼樣去修行自己的身口意，怎麼樣完成修養，因為處的環境使然。所以「隨染」，要分得很細的話，不管是哪一道的眾生，即使是相同道的眾生，都有其隨染的不同，這好像不太容易瞭解。

譬如一把種子，這一把種子都是屬於蘿蔔的種子，把這一把種子撒在土地上，按照一般的概念來講，只要去灌溉、耕耘，就會長出蘿蔔的葉子，慢慢的蘿蔔就形成了。因此現在撒下種子，經過多久的灌溉，而後能得到蘿蔔，可是這些種子所處的環境，有的種子撒在石頭上，有的可能剛好都是一些砂，有的土質環境本來就很好，當然它隨染的現象就不同，顯現蘿蔔的機會就不同。為什麼談隨染還要談本覺？可以發現，一個種子即使經過培養，不一定都是相同的顯現。

就像學佛的人，以在家來講，也有不同的環境，親近不同的善知識，他的隨染也不一樣，顯現覺悟的機會也不一樣。以出家的來講，是不是出家了都可以馬上顯現覺悟之性？一般來講，他的環境是一個最容易顯現覺悟之性的環境，可是為什麼都不可能？甚至於還有很多人，出家了好像跟沒有出家一樣，這又關係到原來業與道相互之間，在現實環境中的誘因不同，因為誘因的不同；當然關係到隨染的不同，如果不能把握這一點，一個「隨染本覺」四個字都很難理解。

以聲聞、緣覺、菩薩來講，有沒有關係到隨染本覺呢？有，還是一樣的道理。講聲聞乘，通常是厭苦，他厭苦就有逃避的現象；菩薩，是於苦不以為苦，所遭遇的，也就是關係到隨染的不同。何況以聲聞乘來講，有三向一果，從須陀洹以至到阿羅漢，菩薩從初地以至到十地。大家不要把隨染的染，當成是染污，這個染也關係到如果業是染, 道也是染，因為染就是一種行為，如果隨著行為，是關係到緣境的不同，所以本覺的顯現也就不同。

我為什麼要講到出家？因為出家了在概念上很容易顯現覺悟，是最好的環境，為什麼有的還不如沒出家的？這是他的行為造作，我以前提過兩句話「造作成業，修行可以成道」，其實這都是染，造作是染，修行也是染，所以隨造作、隨修行，他的本覺、他的差別相都不一樣。性淨本覺──「性」以本體性而言，還有其本質，為什麼？如果只談本體，不談本質，後面這個淨就沒有用了，為什麼？就肯定都是淨的，好像沒有不淨，為什麼談他的本體，還關係到本質？

菩薩乘願再來，以他的本體性而言，肯定是清淨的，是不是這個菩薩，一生下來就是菩薩了？這就要談到性淨本覺。為什麼？因為菩薩即使乘願再來，要瞭解他還要投生父母，同樣要有現在的業作的因。這個「現在」是什麼時候？就是投到母親的肚裡，成為胎開始起，一直到成長，當生的這一種業行，不能否定。可是以本體性而言是清淨的，是性淨本覺，可是這一生有父母，從十月懷胎到養育、到成長，這中間有多少的業作呢？只是這種當世的業作，比較容易把握，為什麼？至少很容易看到，一個人從十月胎到成為嬰兒、到幼兒、到少年，這一些在現實中間就可以去體會。如果要使這種業作消失掉呢？就必須使這些業作不存在，要怎麼辦？有付出當然就有回收，父母對這個再來菩薩是一種付出，這個再來菩薩就欠了他的，因為這業作的結果是一種欠債的現象。

所以「性淨本覺」依菩薩再來，的確，他的本體性是清淨的，當然覺悟的本能也是清淨的，但還有一個當生的業行。如果以佛而言，釋迦牟尼佛八相成道，其實也是從「隨染本覺」到完成「性淨本覺」。為什麼？隨染本覺，不管過去世是什麼？至少他這一生，成為淨飯王的兒子開始起，就隨染了，可是以他的本體性而言，的確他是清淨的。為什麼釋迦牟尼佛不能一生下來，就是釋迦牟尼佛，因為有一個隨染的關係，同樣要完成到性清淨，也就是當生的隨染使之清淨，才能稱之為佛。釋迦牟尼佛從一個太子身，到出家、到參訪、到苦行、到成道。為什麼非要經過一些過程，才能成道呢？

常常會產生一些問題，談到本覺問題，認為眾生皆有佛性，我本來就有佛性，我本來就是佛，難道當生的這一些隨染，就不在意了嗎？就可以不管它了嗎？這些隨染，必須要使這些本質清淨掉，才能真正完成本覺。所以本覺說差別相，為什麼還會有這種差別？尤其很多出家的人，甚至很多自以為過去世本來就是什麼樣，或者說自己是佛、是菩薩、是羅漢，那種自認為的，其實這都是一些虛妄之說，為什麼？即使本來是性清淨，絕不可能一生下來，就是佛、就是菩薩、就是羅漢。何況還很難確定是不是真正佛、菩薩、羅漢再來？

看釋迦牟尼佛，在然燈佛授記的時候，以至到成為釋迦牟尼佛的時候，從太子身到釋迦牟尼佛，有多少隨染，到最後性清淨；何況，從然燈佛時候開始起，一直到太子身之前，這中間的隨染有多少？要曉得有隨染也有清淨的時刻。講因果，造什麼因，會受什麼果報？即使當生不會顯現果報，來生可能就會顯現，也有的當生作，當生就會顯現，這都是一種果報顯現，須去承受，而且要歡歡喜喜去承受，才能性清淨；否則，就會變成隨業再造業，也叫做隨染。從這些理論上面看，隨染跟性清淨，絕不是一個從開始到結果。它只是說，除了有一種現象，是從道理上去分析，可是它還有不同的境界，這種境界關係到業的成分、道的成分，還有無始以來的，還有當生精進度的差異，所以不要把隨染跟性淨看得很簡單。

很多學佛的人，問題出在哪裡呢？我是個學佛的人，根本就沒有煩惱了，就表示他性清淨了，其實真正沒有煩惱了嗎？我們曉得成就了阿羅漢，還有很微細的煩惱，即使成菩薩了也還有；在七地之前，還是有其變化，只是四地到七地，這種變化現象是很微細的；初地到四地是很明顯的，必須要進入到八地，有了性清淨的樣子，可是並不是性清淨完成，為什麼？你發的願，做到了多少？何況要去履行所有的願，要有多少的時間、空間完成修養，在完成的過程中間，又有多少隨染？所以說隨染，不只是業的，還有道的；性清淨，業也清淨了，連道也清淨了，才能談到性清淨。如果不能這麼去看，就變成我有煩惱，我現在轉化為菩提了，煩惱是隨染，菩提就是性清淨，就變成這樣了。

所以太多的人學佛，很容易造成：我一生下來，我從小出家、我有善根，所以出家以後，很快認為自己了不起了。經歷成長過程中間，在這一生中，隨染於業的、於道的，已經夠搞不清楚了。所以不要把這隨染認為是煩惱，性清淨就是菩提，千萬不能用這種方式看。其實，菩提於性也不清淨，為什麼？如果還需要顯現菩提，表示還有煩惱，連菩提都不要了，當然煩惱也沒有了。可是這有兩種現象，我根本不相信菩提，只有業，並不表示性清淨，所以說業清淨了，道也是多餘的，也就是煩惱沒有了，菩提也是多餘的。這時候，才談得上真正是性清淨。

性清淨是恢復到原來佛性，所謂的本覺，或本有的覺悟之能，所以談佛性，要用這種方式去看。為什麼前面談什麼正因佛性？正因佛性就是本來的佛性，這性清淨本覺就是談本來，有這一種如來之性，可是經過無始以來的造業，所以才有隨染。把「隨染」搞清楚了，最後恢復到「性清淨」，而性清淨裡面的差異又有層次，這是談本覺的認知。